Ojibweg

โอจิบ เวก (Ojibwe, Anishinaabeg, Chippewa)
การเก็บเกี่ยวมานูมิน (ข้าวป่า) ในภูมิภาคเกรตเลกส์ ค.ศ. 1905
ประชากรทั้งหมด	176 000 - 250 000
แพร่กระจาย	สหรัฐอเมริกา , แคนาดา
ภาษา	Anishinaabemowin : Ojibwemowin , NakawēmowinและAnishininiimowin ; อังกฤษ , ฝรั่งเศส
เชื่อ	นิกายโรมันคาทอลิก , ระเบียบ วิธี , มิเดวิวิน
กลุ่มที่เกี่ยวข้อง	Bodéwadmik , Odaawaag , Misi-zagiwininiwag , Omàmiwininiwak , Mamaceqtaw ,ครี โอ
พอร์ทัล    ประเทศและประชาชน

Ojibwegเป็นประเทศที่มีชนพื้นเมืองอเมริกัน พวกเขายังถูกเรียกว่าOjibwe , Anishinaabe , Anishinaabeg , Anishinaabe-Ojibwe(g)หรือChippewa(y )

หลังจากDineh (Navajo) และAhniyvwiya (Cherokee) Ojibweg เป็นกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาเหนือ อันที่จริง ในช่วงเวลาของการติดต่อครั้งแรกกับชาวยุโรป พวกเขาเป็นกลุ่มคนจำนวนมากที่สุดทางตอนเหนือของเม็กซิโก ในแคนาดา Ojibweg เป็นกลุ่มชนพื้นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในฐานะAnishininiwag (Oji-Cree: an Anishinaabe people with Creeและ Ojibweg blood in their veins) และMétis(ทายาทของโอจิบเวกและฝรั่งเศส อังกฤษ และแคนาดาชาวสก็อต) รวมอยู่ด้วย Ojibweg มากกว่า 100,000 คน แบ่งออกเป็นกลุ่มประมาณ 40 กลุ่ม อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา จำนวน 100,000 จะสูงขึ้นมากหากรวม Ojibweg ที่ไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง Ojibweg ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาอาศัยอยู่ใกล้Great Lakes ; จำนวนค่อนข้างน้อยอาศัยอยู่ในรัฐมอนแทนา นอ ร์ทดาโคตาแคนซัสและโอคลาโฮมา Ojibweg มากกว่า 76,000 คน แบ่งออกเป็นประมาณ 70 กลุ่ม อาศัยอยู่ในแคนาดา ส่วนใหญ่อยู่ในจังหวัดออนแทรีโอ† จำนวนนี้อาจสูงขึ้นมากเช่นกันเนื่องจาก Ojibweg จำนวนมากในแคนาดามีเลือดผสมและไม่รวมอยู่ในสำมะโนจำนวนมาก

ในสหรัฐอเมริกาปัจจุบัน Ojibweg จำนวนมากอาศัยอยู่ในเขตสงวนและมีสถานะเป็นชนเผ่า อย่างเป็น ทางการ ในแคนาดาที่ผู้คนพูด ถึงวงดนตรีและ ชนชาติ แรกแทนที่จะเป็นชนเผ่าพวกเขาอาศัยอยู่ในเขตสงวน หลายเผ่าในสหรัฐอเมริกาแบ่งออกเป็นกลุ่ม และ /หรือชุมชน

พื้นที่ที่ Ojibweg อาศัยอยู่AnishinaabewakiหรือAnishinaabe Akiขยายจากมิชิแกนวิสคอนซินมินนิโซตาอิลลินอยส์โอไฮโอนอร์ทดาโคตาและมอนทานาในสหรัฐอเมริกาลึกเข้าไปในแคนาดาในจังหวัดควิเบกออนแทรีโอแมนิโทบาและซัสแคตเชวันอัลเบอร์ตาและบริติชโคลัมเบีย† ระหว่าง ค.ศ. 800 ถึง 1400 ช. (เมื่อไม่แน่ชัด) อาจหลังจากหนึ่งและครึ่งถึงสามพันปีของการพเนจรจากบริเวณชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือ Ojibweg ก็ไปสิ้นสุดที่เขต Great Lakes หลังจากนั้นหลายกลุ่มก็ปะปนกันไปตลอดหลายศตวรรษ ทั้งในหมู่พวกเขาเองเช่น เดียวกับOdaawag , CreeและFrench ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 กลุ่ม Ojibweg ที่ค่อนข้างเล็กก็อาศัยอยู่ในรัฐแคนซัสและโอคลาโฮมาเช่นกัน ที่นี่พวกเขามักจะเรียกว่าChippewaหรือChippewa Munsee† ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1916 Ojibweg กลุ่มเล็กๆ ได้ไปถึงเทือกเขา Bear Paw ในมอนแทนาตอนกลางผ่านภูเขา Turtle ซึ่งขณะนี้พวกเขาอาศัยอยู่ที่เขตสงวนกับกลุ่ม Nêhiyawak (Plains Cree) จากแคนาดา ที่นี่พวกเขาสร้าง เผ่า ที่มี สมาชิกประมาณ 2500 คน ในชื่อ Chippewa-Cree

Ojibwemowinภาษาของ Ojibweg เป็นของภาษา Algonk ​​ซึ่งเป็นกลุ่มภาษาย่อยที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาเหนือ ภาษานี้เป็นหนึ่งในสี่ภาษาที่ใหญ่ที่สุดทางเหนือของRio Grande

ถนนGreat Lakes Ojib และCanadian Shieldเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับเรือแคนูและ การทำ นา ป่า และMidewigaananหรือ "บ้านยา" ซึ่งเป็นศูนย์กลางของชีวิตปรัชญา ศาสนา และการศึกษา ชื่อ Ojibwe สำหรับสังคมที่มีอายุนับพันปีนี้คือMidewiwinหรือMidewin Ojibweg ยังเป็นชนพื้นเมืองเพียงกลุ่มเดียวที่เคยเอาชนะ Haudenosaunee ( Iroquois ) ผู้ยิ่งใหญ่และขับไล่ Dakota Nation ( Sioux ) ออกจากดินแดนดั้งเดิม นอกจากนี้ภาษาโอจิบ เวเสริมภูมิทัศน์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาด้วยชื่อบทกวีนับไม่ถ้วน และbawaajige nagwaaganหรือdreamcatcher ของพวกเขาได้กลายเป็น หนึ่งในสัญลักษณ์ที่เป็นที่รู้จักและน่าจดจำมากที่สุดในยุคสมัยใหม่ของเรา

หมู่บ้านใกล้กับ Sault Ste. มารีในปี ค.ศ. 1846 พอล เคน

ชื่อ

ตามเนื้อผ้า Ojibweg ไม่คิดว่าตัวเองเป็นคนแยกจากกัน นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อนที่จะติดต่อกับชาวยุโรป ในขอบเขตที่อัตลักษณ์ของ Ojibwe อยู่เหนือท้องถิ่น เขาค่อนข้างรู้สึกว่าเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ Anishinaabe จากหลายชาติ† การรับรู้ถึงการเป็นส่วนหนึ่งของชาติที่ยิ่งใหญ่ (โปรโต-) หนึ่งประเทศ กล่าวคือ ของ Anishinaabeg ที่พูดภาษาอัลกองก์ และความรู้เกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มโทเท็ม Anishinaabe โดยเฉพาะ มีความสำคัญมากกว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมและการเมืองที่ชัดเจน ตัวอย่างเช่น , Ojibwe, Anishinini, Bodewadmi, Odaawaa หรือ Algonkin แม้ว่าความเป็นจริงทางการเมืองและเศรษฐกิจในปัจจุบันและสถานะทางกฎหมายของประชากร Ojibwe ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาจะแนะนำอย่างผิวเผินเป็นอย่างอื่น ความรู้สึกของการเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมที่ใหญ่ขึ้นทั้งหมดยังคงมีชีวิตอยู่ใน Ojibwe ส่วนใหญ่

ด้วยเหตุผลข้างต้น ชื่อที่ Ojibweg (เอกพจน์: Ojibwe) มักใช้สำหรับตัวเองคือAnishinaabe (พหูพจน์Anishinaabeg ); ปัจจุบันนี้มักจะเสียหายในShinaabหรือเรียกขาน: 'Shinnob' (พหูพจน์: Shinnobs) ตามวิธีการสะกดคำแบบอื่นที่ไม่ใช่แบบที่เป็นทางการเมื่อเร็ว ๆ นี้ Anishinaabe ยังเขียนเป็นAnishnabe , Anishnawbe , Anishnabec , Anishnawbec , AnićinabwiหรือAnićinapec† ซึ่งหมายความว่า: "คนที่เกิดขึ้นเอง" กล่าวคือ "ผู้ที่เกิดมาโดยไม่มีอะไรเลย" หมายถึงความเชื่อดั้งเดิมที่ว่าบรรพบุรุษสองคนแรกของ Ojibweg ก่อนที่Giizhigookwe ("นักบินหญิง") จะขี่พวกเขาบนหลังMikinaak ขนาดใหญ่ ( เต่าตะพาบ ) หรือมิชิเค็ง ( เต่าโคลน ) ตั้งครรภ์ในอากาศ ดังนั้นจึงไม่ได้มาจากสิ่งที่จับต้องได้ เช่น ดิน ไฟ หรือหิน ^[1] (เต่าเป็น แนวคิด เชิงเปรียบเทียบที่อ้างถึงทวีปอเมริกาเหนือ ) บางครั้งชื่อจะออกเสียงว่านิชนาเบะ ; Ojibweg แห่ง Northern Ontario เขียนว่าNishnawbe† Ojibweg แห่งมิชิแกนและวิสคอนซินบางครั้งเรียกญาติของพวกเขาจากแคนาดาMishtawayawininiwag (ชื่อวงดนตรีจากออนแทรีโอ) นอกจากนี้ Ojibweg ที่อาศัยอยู่ในคาบสมุทรออนแทรีโอบางครั้งเรียกว่าMisi-zagiwininiwag (ผู้คนของ Great Estuary); เสียหายใน Mississauga โดย ชาว ฝรั่งเศส

Bungeeเป็นชื่อที่ชาวแองโกล-แคนาดาตั้งไว้สำหรับถนน Ojib ซึ่งเริ่มมีที่ราบสูงของ Montana, North Dakota, Manitoba และ Saskatchewan ในช่วงต้นปี 1800 บันจี้จัมเป็นการทุจริตของคำ Ojibwe Bangiiซึ่งหมายถึง 'นิดหน่อย' ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงเลือดฝรั่งเศส (ลูกครึ่ง) (เลือดเมติส ) ที่ไหลผ่านเส้นเลือดของคนเหล่านี้ Ojibweg จาก Manitoba, Saskatchewan และ British Columbia ซึ่งชาวฝรั่งเศสเรียกว่าSaulteaux (ออกเสียง: SOO-TOO) ชอบที่จะใช้คำว่าNakawēk (มาจากNakawininiwak ) สำหรับตัวเอง

Anishininiwag ( เรียกอีกอย่างว่าOji-Cree , Woodland CreeหรือSevern Ojibwe ) ของ Manitoba Lake District และลุ่มน้ำ Severn ตอนเหนือในออนแทรีโอตอนเหนือถือว่า Anishinaabeg เป็นหลัก ผู้คนมีต้นกำเนิดมาจากส่วนผสมของ เลือด Creeและ Ojibwe และบางคนก็ถือว่าเป็นชาติตามสิทธิของตนเอง อย่างเป็นทางการ พวกเขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของ Ojibweg; ทว่าบางคนถือว่าพวกเขาเป็นส่วนย่อยของประเทศ Ojibwe ในที่สุด ผู้คนที่อาศัยอยู่ทางด้านเหนือของทะเลสาบ Nipissing ในออนแทรีโอตะวันออกมาเกือบพันปี (หมายเลข 25 บนแผนที่) ถูกเรียกว่า N'BissingหรือNipissing('คนน้ำน้อย'). ชื่อที่พวกเขาใช้สำหรับตัวเองและเพื่อนบ้านOmàmiwininiwak (Algonkin) คือOdishkwaagamiig : 'ที่ปลายทะเลสาบ' บางส่วนสืบเชื้อสายมาจากโอมามีวินินิวักและบางคนถือว่าเป็นบรรพบุรุษของโอจิบเวกแห่งภูมิภาคเกรตเลกส์ เช่นเดียวกับชาว Anishinini ทางเหนือสุดและ Misi zagiwininiwag ทางใต้ Nipissing First Nation มองว่าตัวเองเป็นประเทศที่แยกจากกัน แต่คนอื่น ๆ มองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ Odishkwaagamiig ในด้านหนึ่งและเป็น 'sub-nation' บน อื่นๆ ของ Ojibwe Anishinaabeg

ชื่อOjibweg (เอกพจน์: Ojibwe) มอบให้กับ Anishinaabeg จากผู้คน Algonk ที่รายล้อมพวกเขา และถูกชาวแองโกล-อเมริกันเข้าโจมตี Chippewa ; เพื่อไม่ให้สับสนกับChipewyanผู้ที่ พูด ภาษา Athabasqueจากภาคเหนือของแคนาดา คำว่า Chippewa ยังคงใช้มาจนถึงทุกวันนี้สำหรับกลุ่มที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนในแคนซัส โอคลาโฮมา มอนแทนา มินนิโซตา วิสคอนซิน และคาบสมุทรทางตอนเหนือของรัฐมิชิแกน ไม่มีข้อความที่ชัดเจนเกี่ยวกับที่มาและความหมายของคำว่าOjibwe ที่แน่นอน มันอาจจะมาจากOzhibii'iwegซึ่งหมายถึง "ผู้ที่จดบันทึกวิสัยทัศน์" ตามประเพณีของพวกเขาแกะสลักภาพบทสวด และประวัติศาสตร์ไว้ในเปลือกต้นเบิร์ช และทิ้งไว้เป็นภาพเขียนหินบนหน้าหินริมทะเลสาบ

แผนที่ภาพรวมของAnishinaabe Aki (Anishinaabewaki) ดินแดนแห่ง Ojibweg ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาที่ปรากฏมาตั้งแต่ปี 1800 วัฒนธรรมของ Ojibweg ที่นี่แบ่งออกเป็นวัฒนธรรมตะวันออกเฉียงใต้ ตะวันตกเฉียงใต้ ภาคเหนือ และ 'ที่ราบ' ในภาคเหนือของออนแทรีโอ ในพื้นที่ระหว่างทะเลสาบ Nipigong และชายฝั่งทางใต้ของอ่าว James คือNishnawbe Aski ซึ่งเป็นดินแดนที่ Cree 49 ชาติAnishininiwag ( Oji-Cree) และ Ojibweg อาศัยอยู่ทางเหนือ ทางด้านซ้ายรอบๆ ทะเลสาบวินนิเพกและทะเลสาบแห่งป่าในจังหวัดแมนิโทบาและออนแทรีโอของแคนาดา ชาวนากาเวก อาศัยอยู่โดยเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมโอจิบเวทางตอนเหนือ(วินนิเพก ซอลโท). ไกลออกไปทางซ้าย ในแมนิโทบา ซัสแคตเชวัน มอนแทนา และนอร์ทดาโคตา กลุ่มของนากาเวกหรือที่รู้จักในชื่อบันจี้ซอล โท หรือที่ราบโอจิบ วา ก็มีชีวิตอยู่ เช่นกัน ที่มา: jaawanart.com เครื่องประดับและเรื่องราวเบื้องหลังเกี่ยวกับวัฒนธรรมโอจิบเว

แหล่งข้อมูลอื่น (โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักเขียนชาวแคนาดา Ojibwe และนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม Basil Johnston) เชื่อว่าOjibweสืบเชื้อสายมาจาก คำ Cree ที่มี ความหมายว่า "ผู้ที่พูดติดอ่าง" เพราะพวกเขารู้สึกว่าเพื่อนบ้านของพวกเขาออกเสียง Algonk แปลก ๆ ยังมีแหล่งอื่น ๆ^[2]อ้างว่ามาจากคำที่มีความหมายว่า "เสียงของนกกระเรียน"; การอ้างอิงถึงกลุ่มโทเท็มหลักของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ความคิดเห็นทางวิทยาศาสตร์ที่เด่นชัดยังคงเป็นว่า Ojibwe มาจากคำAlgonk Ojiibwabwegซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ต้มจนหดตัว" ซึ่งหมายถึงวิธีการใช้ไฟในการเผารองเท้าหนังนิ่ม ของ Ojibweเพื่อให้กันน้ำได้ (อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถตัดออกได้ทั้งหมดว่านิพจน์นี้หมายถึงความจริง (สมมุติ) ที่บางครั้ง Ojibweg ย่างศัตรูที่ถูกจับด้วยกองไฟ)

คำว่า Chippewa ยังคงใช้อย่างเป็นทางการในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าการสะกดคำOjibwaและOjibwayยังคงใช้กันทั่วไป ในแคนาดา แต่หาก พูด ตามหลัก สัทศาสตร์ ควรใช้ Ojibwe (พหูพจน์: Ojibweg ) ทุกวันนี้ ชาว Ojibweg/Chippewa เอง ไม่ว่าจะอาศัยอยู่ด้านใดของพรมแดน ต่างก็ชอบชื่อAnishinaabe(g)หรือNishnaabe(g)อย่างชัดเจน

รายชื่อ Anishinaabe-Ojibweg และการแบ่งแยกออกเป็นภูมิภาควัฒนธรรม:

• โอจิบเวกเหนือ
  • ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ Ojibweg
    • Ojibweg: ออนแทรีโอตอนกลางตอนเหนือ ภาษา: Ojibwemowin
  • โอจิบเวกทางตะวันตกเฉียงเหนือ
    • Nakawēk (ซอลโทตะวันออก): ออนแทรีโอทางตะวันตกเฉียงเหนือและแมนิโทบาตะวันตกเฉียงใต้ ภาษา: Ojibwemowin /Northwestern Ojibwa
    • Manitoba Nakawēk (Central Saulteaux, Plains Ojibwe, Bungi): แมนิโทบาตะวันออกและใต้ แมนิโทบากลางตะวันตก เซาท์ซัสแคตเชวัน ภาษา: ที่ราบ Ojibwe
    • Nakawēk (ชื่อจริง) (Western Saulteaux): รัฐซัสแคตเชวันตอนกลาง, แมนิโทบาตะวันตกเฉียงใต้, อัลเบอร์ตาตอนกลาง และบริติชโคลัมเบียตะวันออก ภาษา: Nakawēmowin ᓇᐦᑲᐌᒧᐎᓐ
      • Chippewa Cree: มอนแทนาตอนกลาง ภาษา: Ojibwemowin ᐅᒋᐺᒧᐎᓐ, Nēhiyawēwin Cree
      • Anishininiwag (Oji-Cree): Northern Ontario, Island Lake ในแมนิโทบา ภาษา: Anishininimowin ᐊᓂᔑᓂᓂᒧᐏᐣ (Severn Ojibwa)
• โอจิบเวกใต้
  • โอจิบเวกตะวันออกเฉียงใต้
    • Ojibweg: มิชิแกน, ออนแทรีโอตะวันออกเฉียงใต้, ควิเบกตะวันตกเฉียงใต้ ภาษา: Ojibwemowin
    • โอจิบเวก (ชิปเปวา): อินดีแอนา โอไฮโอ ภาษา: Ojibwemowin
  • โอจิบเวกตะวันตกเฉียงใต้
    • โอจิบเวก (ชิปเปวา): วิสคอนซิน มินนิโซตา อิลลินอยส์เหนือ ออนแทรีโอตะวันตกเฉียงใต้ ภาษา: Ojibwemowin

วัฒนธรรม

Midwewinind ("ผู้ที่ถูกเรียกจากระยะไกล") โดย Gaa-waabaabiganikaag (White Earth), Minnesota, 1894 เสื้อผ้าของเขาเป็นแบบฉบับของ Ojibweg ทางใต้ในศตวรรษที่ 19: ผ้าลูกปัดสีดำและสายสะพายปักด้วยลวดลายดอกไม้และขน ผ้าโพกหัว ขนนกอินทรีประดับผ้าโพกหัวของเขา ในมือของเขาถือ ท่อ บากามากันหรือขวานขวาน

Ojibweg ส่วนใหญ่เป็นนักล่าและรวบรวมอาหาร พวกเขาติดตามวัฏจักรของสี่ฤดูกาลและอาศัยอยู่จากgaamiinigooyang : "สิ่งที่เราได้รับ" คือทุกสิ่งที่ดินและน้ำให้พวกเขาเพื่อความอยู่รอด นั่นคือเพื่อความอยู่รอดในความหมายที่แท้จริงของคำ แต่ยังอยู่ในความรู้สึกทางวิญญาณด้วย ที่อยู่อาศัยของพวกเขาwiigiwaaman ( wigwams ) สร้างขึ้นในรูปทรงของwaaginogaanan (รูปโดม) และnasawa'ogaanan (รูปกรวย) ทำให้ถนน Ojib เหนือสิ่งอื่นใดจากกิ่งที่ยืดหยุ่นของต้นหลิวหรือแตร (โครงกระดูก) และแพทช์ขนาดใหญ่ ของ เปลือกไม้เบิร์ช .(เป็นปก). พวกเขายังมีสคริปต์ภาพ ที่ซับซ้อนมาก ซึ่งใช้ใน พิธีกรรมทางศาสนา (ลับ) ของ Midewiwin และเขียนบนม้วนเปลือกต้นเบิร์ช เพื่อจุดประสงค์ในการ ช่วยจำ ประวัติศาสตร์และการเร่ร่อนของผู้คน เพลงศาสนา และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทุกประเภท (ในสาขาภูมิศาสตร์เรขาคณิตและพีชคณิต)ได้รับการบันทึกไว้สำหรับลูกหลานจนถึงทุกวันนี้ Midewiwin เป็นและเป็นผู้พิทักษ์แห่งยา พิเศษความรู้เกี่ยวกับโลกของพืชที่ผู้คนครอบครอง สิ่งนี้และพลังเวทย์มนตร์ที่หาตัวจับยากที่ Ojibweg ครอบครองควบคู่ไปกับมัน ทำให้พวกเขาเคารพนับถือและเกรงกลัวตามประเพณีจากชนเผ่าพื้นเมืองที่อยู่รายรอบ - ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับฉายาว่า "พ่อมดแห่งป่า"

วัฒนธรรมของ Ojibweg เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรม Woodlandsแต่เนื่องจากมีหลายกลุ่ม(วงดนตรี)ที่อาศัยอยู่แผ่กระจายไปทั่วพื้นที่ขนาดใหญ่ จึงมีความแตกต่างระหว่างพวกเขา เช่นเดียวกับชนเผ่าพื้นเมือง Ojibweg ปรับตัวเข้ากับสถานการณ์ได้อย่างยืดหยุ่น สิ่งเหล่านี้ยากอย่างที่คุณคาดหวังในsubarctis ตัวอย่างเช่น หลังจากไปถึงที่ราบทางตะวันตกเฉียงเหนือในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 บันจี้จัม ( ที่ราบโอจิบ เว) ได้นำ วัฒนธรรมกระทิงของเพื่อนบ้านเนฮิยาวากมา ใช้และมีความแตกต่างอย่างมากระหว่างพวกเขากับ Ojibweg อื่นๆ ความแตกต่างเหล่านี้ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในด้านภาษา เสื้อผ้า และศิลปะ; ท ว่าขนบธรรมเนียมประเพณีดั้งเดิม เช่นการทำน้ำตาล (รวมการสกัดน้ำเชื่อมเมเปิ้ล ) และการทำพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของมิเดวิวินยังคงมีอยู่มาจนถึงทุกวันนี้

ภาษา

ดูOjibwe (ภาษา)สำหรับบทความหลักในหัวข้อนี้

ในขณะที่ Anishinaabe-Ojibweg แห่งสหรัฐอเมริกายอมจำนนต่อความพยายามของรัฐบาลในการห้ามภาษาแม่ของพวกเขามาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ญาติของพวกเขาในแคนาดา 50,000 คนขึ้นไปยังคงพูดภาษาของตนเอง จากควิเบกทางตะวันออกไปจนถึงนอกเขตบริติชโคลัมเบียทางทิศตะวันตกการจองมักจะมีขนาดเล็ก แต่ที่ไม่น้อยเพราะที่ตั้งที่แยกจากกัน Anishinaabeg ของแคนาดามีการจัดการที่ดีทางการเมืองและภาษาของพวกเขามีชีวิตชีวาและเตะได้ คือ

ภาษา Ojibweg, OjibwemowinหรือAnishinaabemowinเป็นส่วนหนึ่งของตระกูลภาษา Algonk ขนาด ใหญ่ ประกอบด้วยภาษาถิ่นที่หลากหลาย ตัวอย่างเช่น ความแตกต่างระหว่างภาษาถิ่นทางเหนือ (แคนาดา) ในด้านหนึ่งกับภาษาถิ่นของสหรัฐฯ นั้นมีความสำคัญอย่างมาก เนื่องจากเดิมเป็นภาษาพูด การเขียน Ojibwemowin จึงเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ ไม่มีการสะกดแบบมาตรฐาน คำ Ojibwe (ชื่อ) ที่ปรากฏในบทความนี้เขียนโดยใช้ระบบสระคู่ Ojibweซึ่งได้รับความนิยมจากนักภาษาศาสตร์และ Ojibweg มาตั้งแต่ปี 1980 วิธีการสะกดคำนี้ไม่ได้ใช้สำหรับคำ (ชื่อ) จากภาษาแม่อื่นที่ไม่ใช่ Ojibwemowin

ประเพณีและวิถีชีวิต

แม้จะมีจำนวนประชากรจองเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ แต่ด้วยคนหนุ่มสาวจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่ย้ายไปยังเมือง (รอบนอก) การตกปลา การล่าสัตว์ และ - ในพื้นที่ทางตอนใต้ที่มากขึ้น - การเก็บเกี่ยวข้าวป่าและยางไม้เมเปิ้ล ยังคงทำงานอยู่ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ปัจจัยหลักสำหรับความเจริญรุ่งเรือง (สัมพัทธ์) ของวง Ojibwe จำนวนมาก วิถีชีวิตแบบดั้งเดิมตามฤดูกาลเหล่านี้มีความหมายมากกว่าประเพณีทางเศรษฐกิจที่ตลาดเพิ่งเกิดขึ้น กิจกรรมที่ฝึกฝนตามประเพณียังคงผูกมัด Ojibweg อย่างแน่นหนากับวัฒนธรรมนักล่าและรวบรวมอายุเก่าแก่ของพวกเขา

วันนี้ Ojibweg ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ รวมตัวกันในช่วงฤดูร้อนโดยมีการจองจำนวนมากในแคนาดาและสหรัฐอเมริกาในช่วงniimi'idimaa ( powwows : การชุมนุมทางสังคมและวัฒนธรรมที่มีการเต้นรำแบบดั้งเดิม) และjiingotamog (การรวมตัวทางจิตวิญญาณ) และหลายคนยังคงปฏิบัติตาม (หรือเพิ่งกลับมาใช้ใหม่) วิธีดั้งเดิมของAnishinaabewaadiziwin (Nishnaabe-adzewin) นี้เกิดขึ้นเหนือสิ่งอื่นใดในรูปแบบของการเข้าร่วมและมีส่วนร่วมในกิจกรรมเช่นค่ายน้ำตาลในฤดูใบไม้ผลิและmanoominike (การเก็บเกี่ยวข้าวป่า) ในเดือนสิงหาคม การล่าสัตว์ ดักจับ และเก็บผลเบอร์รี่และสมุนไพร เยาวชนในปัจจุบันยังได้รับการสอนให้เปิดรับความหมายและความเข้มแข็งภายในที่วิสัยทัศน์และความฝันสามารถมอบให้ได้ และพวกเขาได้รับการสนับสนุนให้พยายามเช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพวกเขา เพื่อjiisakiiwinการสื่อสารกับโลกแห่งวิญญาณ นอกจากนี้ยังมีความสนใจในOjibwemowinซึ่งเป็นภาษา Ojibwe อีกด้วย อย่างไรก็ตาม มีข้อเสียของการฟื้นฟูวัฒนธรรมนี้: Pan-Indianism ซึ่ง แพร่หลายในแทบทุกเขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกันในอเมริกาตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ซึ่งนำเสนอโดยชนพื้นเมืองที่สร้างวิถีชีวิตในเมือง ยังคงรักษาแบบดั้งเดิมไว้มากมาย องค์ประกอบวัฒนธรรม Anishinaabe แท้ๆ

Nakawēg และ Bungee-Ojibweg ซึ่งอาศัยอยู่ในทุ่งหญ้าแพรรีทางทิศเหนือและตะวันออกของ Great Lakes ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 อาศัยอยู่นอกการล่าวัวกระทิง เช่นเดียวกับเพื่อนบ้านของพวกเขา Nehiyawak (Plains Cree) และAssiniboine -Nakota ชาว Ojibweg ที่อาศัยอยู่รอบ ๆ Great Lakes มักอาศัยอยู่โดยการตกปลา ล่าสัตว์ และดักจับ เช่นเดียวกับการรวบรวมอาหาร ในเดือนสิงหาคม/กันยายน ได้แก่ มานูมิน (ข้าวป่า) และในเดือนเมษายนจื อวาอากามิซิกัน (น้ำเชื่อมเมเปิ้ล) ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในพื้นที่ของวิสคอนซินและมินนิโซตาในปัจจุบัน Bosland-Ojibweg เหล่านี้ใช้น้ำเชื่อมที่มีคุณค่าทางโภชนาการสูงนี้ ยกเว้นเพื่อการบริโภคเพื่อรักษาอาหารของพวกเขา

Ojibweg ซึ่งอาศัยอยู่ในพื้นที่ทางตอนใต้ที่ค่อนข้างปานกลางของ Great Lakes ยังสามารถที่จะทำฟาร์มในระดับจำกัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งmandaamin ( ข้าวโพด ), asemaa ( ยาสูบ ), miskodiisiminag ( ถั่ว ), naabagogwissimayunและagwisimaanan (น้ำเต้าและฟักทอง ). ในพื้นที่ภาคใต้เหล่านี้ หมู่บ้านจึงมีขนาดใหญ่ขึ้นและเป็นที่อยู่อาศัยถาวรมากขึ้น และโครงสร้างทางสังคมก็ซับซ้อนมากขึ้น Baaga'adowe ( ลาครอส ) เป็นเกมบอลที่ Ojibweg เลือกใช้ โดยเฉพาะในพื้นที่ที่เรียกว่ามินนิโซตา

Ojibweg เป็นที่รู้จักโดยชนพื้นเมืองอื่น ๆ ในฐานะผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับการเชื่อมต่อทางจักรวาลวิทยาและระบบนิเวศที่มีอยู่ในธรรมชาติ ทิศทางและตำแหน่งของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และกลุ่มดาวมีความสัมพันธ์โดยตรงกับningo gikinowin (วัฏจักรและจังหวะของฤดูกาล) และกับวัฏจักรของการล่าสัตว์ การตกปลา และการรวบรวมอาหาร พิธีกรรมเก่าแก่และนิทานพื้นบ้านที่สังคม Midewiwin อนุรักษ์ไว้ตลอดหลายชั่วอายุคนและยังคงสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นเป็นภาพสะท้อนของสิ่งนี้ ^[3]

เวลาไม่ได้วัดเป็นสัปดาห์ วัน ชั่วโมง นาที และวินาที แต่ในฤดูกาล: การแตกของน้ำแข็ง การไหลของน้ำเมเปิ้ล การออกดอกของข้าวป่า และ (ในภาคเหนือสุด) การอพยพของกวางเรนเดียร์และกระทิง Ojibweg แบ่งปีเป็นสิบสองหรือบางครั้งสิบสามเดือนเรียกว่า "ดวงจันทร์" ( giizis , พหูพจน์giizisoog ) เริ่มที่พระจันทร์เต็มดวง ตัวอย่างเช่น เดือนเมษายน เรียกว่าiskigamizige-giizis ทางตอนใต้ของ Ojibweg, น้ำเมเปิลปรุงพระจันทร์ นี่เป็นช่วงเวลาที่ครอบครัว Ojibwe ใกล้ Great Lakes ออกจากบ้านในฤดูหนาวและเข้าไปในพื้นที่ป่าเพื่อเก็บน้ำเมเปิ้ลรวมกัน นอกจากนี้ยังเป็นช่วงเทศกาลที่ผู้คนต่างเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับฤดูหนาวปีที่แล้วให้กัน ผู้หญิงและเด็กใช้เวลามากมายในการรวบรวมและปรุงน้ำผลไม้ น้ำเชื่อมที่ได้นั้นถูกเก็บไว้ในรูปที่ตกผลึกในลิงแสม เปลือกต้นเบิร์ช และหนังสัตว์ และใช้ตลอดทั้งปีเพื่อให้เนื้อและปลามีรสชาติและคุณค่าทางโภชนาการที่พิเศษ ในขั้นต้น Ojibweg ไม่ได้นับเวลาเป็นสัปดาห์ และแนวคิดของวันธรรมดาไม่เป็นที่รู้จัก สิ่งนี้เปลี่ยนไปหลังจากการติดต่อกับชาวยุโรปและวันเวลา ( giizhig) ชื่อที่มาจากชื่อยุโรปของวัน ตัวอย่างเช่น Ojibweg แห่งมินนิโซตาเรียกว่า Sunday anama'e-giizhigad (ตัวอักษร: วันอธิษฐาน) และ Monday nitam-anokii-giizhigad (ตัวอักษร: วันแรกของสัปดาห์)

Jimaanเรือแคนูเปลือกต้นเบิร์ช Ojibwe สุดคลาสสิก รัฐมินนิโซตา รัฐแคลิฟอร์เนีย ค.ศ. 1910 รุ่นนี้ใช้เป็นแบบจำลองสำหรับเรือแคนูของแคนาดาที่ได้รับความนิยมทั่วโลกในปัจจุบัน

ปีธรรมดาถูกแบ่งออกเป็นดวงจันทร์สิบสองดวงต่อไปนี้ (ชื่อเหล่านี้ซึ่งแสดงให้เห็นชัดเจนว่า Ojibweg อาศัยอยู่ตามจังหวะของธรรมชาติมากน้อยเพียงใด มีหลายรูปแบบขึ้นอยู่กับพื้นที่และภาษาที่พูด):

• Gichi-Manidoo-Giizis (ดวงจันทร์ลึกลับที่ยิ่งใหญ่) (มกราคม)
• Namebini-Giizis (Sucker Carp Moon) (กุมภาพันธ์)
• Bebookwaadaagame-Giizis (ดวงจันทร์ที่ถูกทำลาย Snowshoe) (มีนาคม)
• Iskigamizige-Giizis (แผนที่ sapamaan) (เมษายน)
• Waabigwani-Giizis (พระจันทร์ดอกไม้) (พฤษภาคม)
• Ode'imini-Giizis (Strawberry Picker Moon) (มิถุนายน)
• Aabitaa-Niibino-Giizis (พระจันทร์กลางฤดูร้อน) (กรกฎาคม)
• Miini-Giizis (พระจันทร์เก็บบลูเบอร์รี่) (สิงหาคม)
• Manoominike-Giizis (พระจันทร์เก็บเกี่ยวข้าวป่า) (กันยายน)
• Binaakwi-Giizis (ดวงจันทร์แห่งใบไม้ร่วง) (ตุลาคม)
• Gashkadino-Giizis (ดวงจันทร์ที่มีน้ำแข็งก่อตัว) (พฤศจิกายน)
• Manidoo-Giizisoons (Little Mystery Moon) (ธันวาคม)
• เดือนอธิกสุรทิน

ปฏิทิน Ojibwe มีสิบสามเดือนเจ็ดครั้งในสิบเก้าปี เดือนอธิกสุรทินเกิดขึ้นในเดือนธันวาคมถึงมกราคม ปีใหม่เริ่มต้นด้วยพระจันทร์เต็มดวงในระหว่างหรือหลังเหมายัน เดือนอธิกสุรทินมีหลายชื่อ ขึ้นอยู่กับพื้นที่และภาษาที่พูด ตัวอย่างเช่น คาบสมุทรโอจิบเวกแห่งคาบสมุทรทางใต้ของมิชิแกนและออนแทรีโอใต้ใช้ชื่อ Oshki-bibooni-giizisoons (Little New Winter Moon)

Ojibweg เป็น (และ) เป็นที่รู้จักในฐานะนักล่าและกับดักที่ยอดเยี่ยม และสิ่งเหล่านี้เป็นคุณสมบัติที่มีประโยชน์ในการทำสงครามเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการตกปลา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การออกไปล่าสัตว์และปลาสเตอร์เจียนเป็นส่วนเสริมที่ดีต่อสุขภาพของอาหาร และมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ ณ จุดหนึ่ง นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวงดนตรี ที่อยู่เหนือ สุด แนวคิดของ 'การตกปลา' แทบจะไม่มีในภาษา Ojibwe; การจับปลาจึงถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการล่าสัตว์ และชาวประมงเรียกง่ายๆ ว่า 'นักล่า' ไม่มีเพลงวิเศษสำหรับการตกปลาและแม้แต่คำ Ojibwe สำหรับ (สายพันธุ์อเมริกาเหนือ) houting ('whitefish') ซึ่งเป็นรากฐานที่สำคัญของการดำรงอยู่ของพวกมันคือadikameg, ตัวแปรของคำสำหรับกวางเรนเดียร์, adik . Ojibweg ฝังศพของพวกเขาในหลุมฝังศพ มักประดับด้วยjiibegamigหรือ "บ้านวิญญาณ" ซึ่งทำเครื่องหมายด้วยไม้ที่ระลึกด้วยodoodem (สัญลักษณ์ตระกูล) ของผู้ตายที่สลักไว้

ค่าย Ojibwe ในพุ่มไม้รัฐมินนิโซตา แคลิฟอร์เนีย พ.ศ. 2413 เรือแคนูและโคนwiigiwaaman ( wigwams ) เรียงรายไปด้วยเปลือกไม้เบิร์ช วัวกระทิงเป็นอย่างไรสำหรับ Blackfoot, Lakota, Nakawēk (Plains Ojibwe) และชาวทุ่งหญ้าอื่น ๆwiigwaasaatigซึ่งเป็นต้นเบิร์ชสีขาวอยู่ทางตะวันออกของ Ojibweg วัฒนธรรมเปลือกไม้เบิร์ชนี้ยังพบได้ในชนชาติ Algonk หลายแห่งจากทางตะวันออก เช่นOmàmiwininiwak (Algonkin) จากควิเบกและออนแทรีโอ และMi'kmaqจากนิวอิงแลนด์ ควิเบก และจังหวัดชายฝั่งอื่นๆ ของแคนาดา

ในขณะที่ยังคงอาศัยอยู่บนชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก Ojibweg ได้พัฒนาสคริปต์ ภาพ ที่แม้หลังจากที่พวกเขามาถึงภูมิภาค Great Lakes ก็ยังถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของ Midewiwin งานเขียนนี้ถูกทำให้เป็นอมตะบนแผ่นหนัง เปลือกไม้เบิร์ชรูปสกรอลล์ (ซึ่งกินเวลาเป็นพันปี มิเดวิวินรู้จักม้วนนี้เจ็ดเล่ม) และในรูปแบบของการแกะสลักหินที่ทิ้งรอยไว้ที่นี่และที่นั่นในโล่แคนาดา มิกิสหรือเปลือก หอยคาวรี่มีต้นกำเนิดมาจากชายฝั่งที่ห่างไกล เป็นจุดสนใจของพิธีการมากมาย และการใช้งาน (และบทบาทสำคัญในตำนานการย้ายถิ่นฐาน) เป็นเครื่องบ่งชี้ที่สำคัญของการมีอยู่ของเครือข่ายการค้าที่กว้างขวางซึ่งครอบคลุมหลายร้อยหรือหลายพันปีมาแล้ว อเมริกาต้องมีอยู่แล้ว ไม่ว่าในกรณีใด เป็นที่ทราบกันดีว่าถนน Ojib ซึ่งนำเรือแคนูของพวกเขาข้ามทางน้ำเกือบทั้งหมดของทวีปอเมริกาเหนือและแลกเปลี่ยนหัวลูกศรทองแดง ขน ข้าวโพด และอื่นๆ อีกมากมาย เป็นเส้นทางการค้าที่นำไปสู่ชายฝั่งแปซิฟิก มาเป็นเวลาหลายศตวรรษ .

โดยทั่วไปแล้ว Bosland-Ojibweg แทบไม่ใช้ม้า เลย และยังล่ากระทิงตัวน้อยอีกด้วย สุนัขเป็นสัตว์เลี้ยงเพียงตัวเดียวของพวกเขาและเป็นอาหารจานสำคัญในงานปาร์ตี้ นักล่าใช้aagimag ( รองเท้าเดินบน หิมะ ) และodaabaa'iganagหรือzhooshkodaabaan ( แคร่เลื่อนหิมะ ) เพื่อให้การขนส่งบนหิมะและน้ำแข็งง่ายขึ้น Ojibweg ใช้เปลือกไม้เบิร์ช ( wiigwaas ) เพื่อวัตถุประสงค์หลายประการ พวกเขาทำกล่องเก็บของและตะกร้า ( makak , พหูพจน์makakoon ) จากนั้นเปลือกไม้ก็ใช้ทำjiimaanan(เรือแคนู) ออกจากมัน จิมามันนั้นเบากว่าเรือแคนูสกัดที่ดาโกต้าใช้มาก และพวกมันก็เร็วกว่ามากเช่นกัน เปลือกต้นเบิร์ชยังใช้เพื่อปกปิดwiigiwaaman ทรงโดมและทรงกรวย ( wigwamsหรือบ้าน)

เสื้อผ้าฤดูร้อนของ Ojibweg ประกอบด้วยหนังกวางสีแทนซึ่งมีขนเพิ่มในฤดูหนาว มากิซินัน ( รองเท้าหนังนิ่ม ) ของพวกเขาโดดเด่นเพราะตะเข็บพอง ปกติแล้วจะมีสีแดง เหลือง น้ำเงิน หรือเขียว ฤดูหนาวอันหนาวเหน็บอันยาวนานบังคับให้ Ojibweg ต้องอยู่ในวิกผมเป็นเวลานาน ซึ่งพวกเขามีส่วนร่วมในการเล่าเรื่อง การเย็บปักถักร้อยที่ซับซ้อนของปากกาขนนกเม่นที่ยืดหยุ่นได้ และลวดลายที่ทำจากขนมูสและเปลือกต้นเบิร์ช

มากัคพร้อมฝาสำหรับเก็บน้ำตาลเมเปิ้ล ประมาณปีค.ศ. 1925

โดยทั่วไปแล้วผู้ชายจะสวมและพับผมยาวและถักเปีย ผู้ชายบางคนสวมล็อคหนังศีรษะ ผู้ชายหลายคนสวมหมวกชนิดหนึ่งที่ทำจากหนังหัวกวางหรือผ้าโพกหัวที่ทำจากขนสัตว์ ผ้าโพกศีรษะขนนกเหมือนเพื่อนบ้านของพวกเขาที่ดาโกต้านั้นไม่ธรรมดา บางครั้ง Ojibweg ถลกหนังแต่โดยทั่วไปศัตรูของพวกเขาถูกฆ่าตายทันทีและไม่ถูกทรมาน การมี ภรรยาหลายคนไม่ใช่ธรรมเนียมปฏิบัติ การกินเนื้อคนในพิธีกรรมต่อศัตรูของพวกเขาเกิดขึ้น การจัดระเบียบทางสังคมและระบบการปกครองของพวกเขา (และ) มีพื้นฐานมาจากห้าถึงสามสิบตระกูล แต่ละกลุ่มแสดงด้วยodoodem (animal totem )

ก่อนการติดต่อครั้งแรกกับคนผิวขาว สิ่งเดียวที่เชื่อมวงดนตรีเข้าด้วยกันคือความสัมพันธ์ทางภาษาและทางครอบครัว การล่าสัตว์และการรวบรวมวิถีชีวิตต้องการให้พวกเขาแยกออกเป็นวงดนตรี เล็ก ๆ ซึ่งย้ายไปมาในรูปแบบชุดเพื่อใช้สิ่งที่ธรรมชาติมอบให้ได้ดีที่สุด ในฤดูหนาว (เวลาที่เรียกว่าbiboonishiwin ) พวกเขาแยกออกเป็นเผ่าหรือกลุ่มครอบครัวและอาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็ก ๆ ที่แยกจากกัน สิ่งนี้ทำให้นักล่าสามารถmooz ( มูส ) , adik ( กวางเรนเดียร์ ), waawaashkesh ( กวาง ) และmakwa ( หมี )) และผู้ดักสัตว์โดยเฉพาะจากแดนไกลสามารถล่าพื้นที่ขนาดใหญ่ได้โดยไม่รบกวนกลุ่มอื่น Ojibweg จากทางเหนือ ทันทีที่น้ำแข็งจากทะเลสาบและแม่น้ำละลาย ออกจากค่ายฤดูหนาวและย้ายไปที่ชายฝั่งของ Great Lakes ที่นี่พวกเขาตั้งค่ายพักแรมช่วงฤดูร้อนใกล้ปากแม่น้ำ ซึ่งเป็นที่ที่ผู้ชายจับปลาคาร์ปดูดและปลาสเตอร์เจียน

ชนเผ่าจำนวนมากยังอาศัยอยู่ในค่ายฤดูร้อนบนชายฝั่งของทะเลสาบน้ำจืด และทำการประมง ล่าสัตว์ และรวบรวมอาหารและสมุนไพร หมู่บ้านเหล่านี้มักประกอบด้วยผู้คน 50 ถึง 70 คน อาศัยอยู่ใน วาจิโนกานัน ( วิกแวมรูปโดม) และนาซาวาโอกานัน (วิกแวมทรงกรวยหรือทรงกระโจม) ที่ มีเปลือกต้นเบิร์ช ผู้ชายจัดทริปล่าสัตว์ไปยังพื้นที่ป่าเป็นประจำ ในขณะที่ผู้หญิงเก็บพืชหลากหลายชนิดเพื่อใช้เป็นอาหาร วัสดุก่อสร้างและยารักษาโรค และปลูกและบำรุงรักษาสวนผักขนาดเล็ก เมื่อสิ้นสมัยที่แดควากิน(ฤดูใบไม้ร่วง) ค่ายฤดูร้อนบางแห่งใช้เป็นฐานในการออกสำรวจหาปลาอย่างมีประสิทธิผลไปยังเกรตเลกส์ที่มีพายุ ซึ่งมีตาข่ายตั้งอยู่ท่ามกลางยอดของแนวปะการังที่มี ปลาเท ราต์และปลาเทราท์เกิดขึ้นเป็นจำนวนมาก หลังจากจับได้มาก ปลาก็ได้รับการทำความสะอาด รมควัน และแช่แข็งในฤดูหนาว งานหนักนี้เป็นงานของผู้หญิง

ชายและหญิงอยู่หน้าwiigwaasi-mitig (ต้นเบิร์ชสีขาว) ในปี 1930 ชายคนนี้สวมชุดแบบดั้งเดิมที่ตกแต่งด้วย 'ลายดอกไม้' ทางตอนใต้ของ Anishinaabe-Ojibweg จากศตวรรษที่ 19 ในมือของเขาถือกระบองปืนแบบดั้งเดิม ที่มา: Minnesota Historical Society

ในช่วงเดือนที่อากาศอบอุ่น ช่วงเวลาที่เรียกว่าniibinishiwinกลุ่มที่อาศัยอยู่ทางใต้ของ Great Lakes ซึ่งไม่เพียงแต่เป็นนักล่าเท่านั้น แต่ยังเป็นชาวนาด้วย ได้รวมตัวกันเป็นกลุ่ม (บางครั้ง) ประมาณสามร้อยถึงสี่ร้อยคนในสถานที่ที่มีชื่อเสียง มีปลาและแหล่งอาหารอื่น ๆ เพียงพอและมีพื้นที่การเกษตรอุดมสมบูรณ์ ซึ่งมักจะอยู่ในแผ่นดิน ในแม่น้ำ ลำธารหรือทะเลสาบ หมู่บ้านต่างๆ ประกอบด้วยwaaginogaanan ทรงโดมขนาดเล็กที่ ปกคลุมไปด้วยเปลือกต้นเบิร์ชหรือ ใบ หญ้าแฝก ทั้งภาคเหนือและภาคใต้ Ojibweg แทบไม่มีองค์กรกลางและอำนาจของogimag ที่ได้รับการแต่งตั้งสืบทอดตำแหน่ง(หัวหน้าหรือโฆษก) ถูกจำกัดวง ของตัว เอง ไม่ค่อย มีการรวมกลุ่มกันมากนัก เมื่อกลุ่มต่างๆ เผชิญกับศัตรูร่วมกัน จนกระทั่งศตวรรษที่ 17 ในช่วงเวลาของการค้าขนสัตว์กับชาวฝรั่งเศสและชนพื้นเมืองอื่น ๆ วงดนตรี ต่างๆ เริ่มรวมตัวกันเพื่อประกอบการ พิจารณาในทางปฏิบัติ (การเมืองและเศรษฐกิจ) ชุมชนขนาดใหญ่ขึ้นและระดับขององค์กรกลางระดับหนึ่งก็เกิดขึ้น

วงดนตรี เผ่า และเวทมนตร์แห่งความตาย

ในสมัยโบราณ Ojibweg ซึ่งสังคม เป็น patrilinealประกอบด้วย วงดนตรี เร่ร่อน ขนาดเล็ก แต่ละ วงมีgiigidowin (สภา) ที่ควบคุมตนเองซึ่งนำโดยogimaaหรือโฆษก อิทธิพล ของ โอ กิมามี พื้นฐานมาจากเครือญาติและ อำนาจ โดยธรรมชาติ และงานหลักของเขาคือการเป็นตัวแทนของผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่คนอื่นๆ วงดนตรีประกอบด้วยกลุ่มครอบครัวจำนวนหนึ่ง (กลุ่มแคลน หรือphratries ) ซึ่งมักจะประกอบด้วยกลุ่มที่เกี่ยวข้องกันหลายกลุ่ม ( gentes )

ก่อนที่ชาวยุโรปจะไปถึงถิ่นที่อยู่ ศาสนาและองค์กรทางการเมืองของ Ojibweg ก็เป็นหนึ่งเดียวกัน มีความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างภาวะผู้นำแบบ 'ศาสนา' กับ 'ผู้นำทางการเมือง' สมาชิกของMidewiwinซึ่งเป็น Great Medicine House ซึ่งเปิดให้ทั้งชายและหญิงรับรองสิ่งนี้ สมาชิกภาพและสายสัมพันธ์ในครอบครัวดำเนินไปในชุมชนต่างๆ สิ่งนี้ทำให้เกิดซีเมนต์ทางสังคมที่แข็งแกร่งมาก

เช่นเดียวกับคน Algonk ทั้งหมด Ojibwe Anishinaabeg มีกลุ่มหรือระบบเครือญาติ ที่ซับซ้อนมาก ซึ่งทำหน้าที่เป็นระบบของรัฐบาลและเป็นวิธีการที่ซับซ้อนมากในการแบ่งความรับผิดชอบของชุมชน ทั้งทางเหนือและทางใต้ของ Ojibweg ถูกแบ่งทางสังคมออกเป็นห้ากลุ่มกลุ่มที่มีทั้งหมดระหว่าง 23 ถึง 30 เผ่า; แต่ละกลุ่มเผ่า (phratry) และแต่ละกลุ่ม (gens) ได้รับการตั้งชื่อตามสัตว์โทเท็ม, นกหรือปลา - หรือส่วนของร่างกายของสัตว์ที่เป็นปัญหา สปีชีส์ดังกล่าว ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นบรรพบุรุษในตำนาน ที่อยู่ห่างไกล เรียกว่า (o )doodem (พหูพจน์: (o)doodemag ; คำว่าtotemมาจากมัน!). เหตุผลที่ ชื่อ doodem ที่สืบทอดมา มักมีชื่อสัตว์ (หรือปลาหรือนก) คือตาม Ojibweg , awesiiyag (สัตว์) อาศัยอยู่ตามกฎของธรรมชาติจึงแสดง "ญาติ" ที่มีอายุมากกว่าและฉลาดกว่าที่ สามารถเรียนรู้ได้มากจากมัน

ต้นกำเนิดของคำนามขึ้นอยู่กับ odoodem, /- oode / ใช้ในรูปแบบคำคุณศัพท์ ; คำต่อท้าย 'ครอบครอง' (คำต่อท้ายผันแปร) ของ 'oode' คือ /- m / เมื่อพูดถึง doodem ของตัวเอง Ojibwe กล่าวว่าnin -d-oodem(-ag ) (“my clan(s)”); nindoodem(-inaanig) หมายถึงกลุ่มของเรา (แต่ไม่ใช่ของคุณ), gidoodem(-inaanig) หมายถึงกลุ่มของเรา (และของคุณ) และo -d-oodem(- ag ) (“กลุ่มของเขา/เธอ( s)”) ใช้เมื่อพูดถึงกลุ่มของคนอื่น

ตามหลักการของความเป็นบิดา Ojibwe ทุกคน ไม่ว่าชายหรือหญิง มักจะสืบทอดdoodemจากพ่อของเขาหรือเธอ แม้กระทั่งทุกวันนี้ กลุ่มเผ่าและ doodem ที่กลุ่มหนึ่งสังกัดมักจะกำหนดคุณสมบัติทางกายภาพและ/หรือลักษณะนิสัยบางอย่างที่เป็น (เห็นได้ชัด) ลักษณะเฉพาะของกลุ่มที่เกี่ยวข้อง สมาชิกในกลุ่มเดียวกันถือว่ากันและกันเป็น "พี่ชาย" และ "พี่สาวน้องสาว" และไม่ว่าจะอยู่ห่างไกลกันแค่ไหน ก็ต้องคอยให้การต้อนรับ อาหาร และที่พักพิงซึ่งกันและกัน - ในส่วนนี้มีข้อเปรียบเทียบให้เปรียบเทียบpelashipในMoluccans _ ระบบตระกูลโทเท็มยังนำมาซึ่งข้อห้ามกับมัน: แม้แต่ในปัจจุบันก็ห้ามมิให้แต่งงานภายในตระกูลหรือดูเดมของตัวเองโดยเด็ดขาด

โดยคำนึงถึงว่าชุมชนของพวกเขาไม่เพียงแต่มีความเกี่ยวข้องโดยตรงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อมโยงแบบครอบครัวขยายด้วยแนวคิดทางมานุษยวิทยาทางวัฒนธรรม ของความเป็น เครือญาติ จึงใช้ การตีความที่ซับซ้อนเป็นพิเศษในหมู่ Ojibwe Anishinaabeg ดังนั้น Ojibwe จึงไม่เพียงแค่พูดในแง่ของnimishoomis (ปู่หรือลุงของฉัน) และnookomis (ย่าหรือป้าของฉัน), noos (พ่อของฉัน) และningashi (แม่ของฉัน), ningozis (ลูกชายของฉัน) และnindaanis ( ลูกสาวของฉัน), nisayenh (พี่ชายของฉัน) และnishiimenh (น้องชายของฉัน); ในครอบครัวขยายรวมถึงแนวคิดของ nizhishenh (ลุงลูกผสมหรือพี่ชายของแม่), ninooshenh (น้องสาวของแม่ของใครบางคนหรือป้าคู่ขนาน - หรือพี่สะใภ้ของพ่อ - หรือลูกพี่ลูกน้องของพ่อหรือแม่) niikaanis (พี่ชายของผู้ชายหรือลูกพี่ลูกน้องคู่ขนาน), niidigikoonh (น้องสาวของผู้หญิงหรือน้องสาวของผู้ชายของหญิงสาว), nindawemaa (พี่น้องต่างเพศหรือ (คู่ขนาน) ลูกพี่ลูกน้องของเพศตรงข้าม ) และniinimohenh ( ลูกพี่ลูกน้องหรือหลานสาวของเพศตรงข้าม) ภายใต้aayaanikaaj mishoomisag enaayaanikaaj alsoomisagบรรพบุรุษและบรรพบุรุษเป็นที่เข้าใจตามลำดับ สุดท้าย Aanikoobijiganซึ่งหมายถึงบรรพบุรุษ ทวด และเหลน ถือได้ว่าเป็นแนวคิดหลักของระบบเครือญาติ Ojibwe ในความหมายที่กว้างที่สุด แนวคิดนี้เป็นสัญลักษณ์ของแก่นแท้ของโลกทัศน์ของ Anishinaabe กล่าวคือ การเน้นที่เครือญาติซึ่งกันและกันและความสมดุลระหว่างindinawemaaganag : ทุกชั่วอายุคน (ของมนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมด) ในปัจจุบัน อดีต และอนาคต

อนึ่ง ขอบเขตของระบบ Ojibwedodem ไม่ได้จำกัดอยู่แค่เฉพาะบุคลากรเท่านั้น ตัวอย่างเช่น เผ่าที่มีชื่อเดียวกันกับชนชาติอินเดียอื่น ๆ ตามธรรมเนียมถือว่าเป็นodoodemanที่ เกี่ยวข้อง เป็นผลให้ในสายตาของนักอนุรักษนิยมอย่างน้อยเรื่องรัก ๆ ใคร่ระหว่างสมาชิกของดูโอเดมเบียร์ Anishinaabe และสมาชิกของกลุ่ม เบียร์ Ahniyvwiya - (Cherokee-) จะถือว่าผิดกฎหมาย - แม้กระทั่งการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องอย่างจริงจัง

สัญลักษณ์กลุ่มหรือ doodem ยังคงใช้ในยุคปัจจุบัน เมื่อสมาชิกในกลุ่มเสียชีวิต เป็นเรื่องปกติที่odoodemimazininii (สัญลักษณ์กลุ่ม) ของเขาหรือเธอจะถูกนำไปใช้กับหลุมฝังศพ และยังพบสัญลักษณ์ที่ตายแล้วบนม้วนเปลือกไม้เบิร์ชเก่าและเอกสารสนธิสัญญาจากอดีต

ระบบตระกูลของ Ojibweg ทางตอนใต้นั้นซับซ้อนกว่าระบบเครือญาติเร่ร่อนจากทางเหนืออย่างมาก และกลุ่มต่างๆ เองก็มีความโดดเด่นในด้านสังคมและการเมืองอย่างชัดเจน และแม้ว่าการเมืองระหว่างกลุ่มต่างๆ เองมักจะเกี่ยวข้องกับตำนานของเผ่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคใต้ แต่การทำงานของระบบกลุ่มกับ Ojibweg จากแคนาดาก็จำกัดอยู่เพียงเรื่องในทางปฏิบัติ เช่น การจัดการเรื่องการแต่งงาน

ในตอนเริ่มต้น เมื่อมาถึงภูมิภาค Great Lakes (อย่างน้อย 500-1000 ปีที่แล้ว) มี phratries หรือกลุ่มแคลนห้าถึงเจ็ดกลุ่ม แต่ละกลุ่มแบ่งออกเป็นกลุ่ม odoodeman หรือ totem จำนวนมาก วันนี้มีกลุ่มโทเท็มที่รู้จักระหว่าง 23 ถึง 30 เผ่า doodemหลักของวงดนตรีหรือกลุ่มเผ่าใดกลุ่มหนึ่งมักจะกำหนดเอกลักษณ์และชื่อที่กลุ่มนี้เป็นที่รู้จัก

คำร้องเชิงสัญลักษณ์ของทะเลสาบสุพีเรียร์-โอจิบเวกจากวิสคอนซิน ค.ศ. 1849 นำเสนอต่อรัฐบาลสหรัฐฯ ในวอชิงตัน ภาพวาดซึ่งมีพื้นเพมาจากเปลือกไม้เบิร์ชแสดงถึงสัญลักษณ์ของกลุ่มผู้ลงนาม ได้แก่ ปลาดุก นางเงือก หมี (สามคน) มาร์เทนและนกกระเรียน เส้นทั้งหมดที่นำไปสู่หัวใจและดวงตาของนกกระเรียนแสดงให้เห็นว่าผู้ลงนามร่วมได้เข้าร่วมกับหัวหน้าผู้ลงนาม Gichi-weshkiinh หรือที่รู้จักว่า Bizhiki (หัวหน้าควาย) ซึ่งอยู่ในกลุ่มนกกระเรียน

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่า Ojibweg มีคนตายหลายสิบคนแต่แต่ละวง ประกอบด้วยโทเท็ม สัตว์เหล่านี้เพียงไม่กี่ตัว ตัวอย่างเช่น ท่ามกลางBaawitigowininiwagบรรพบุรุษของชนเผ่า Sault Tribe ของ Chippewa Indians ในปัจจุบัน หน้าที่ทางสังคมหลัก ๆ ได้รับการเติมเต็มโดยกลุ่ม Totem ห้ากลุ่ม: Crane (ประธานาธิบดีและการสื่อสารภายนอก), Bear (Defense), Catfish (Education), Ice Diver (' รองประธานาธิบดี) และสื่อสารภายใน) และมาร์เทน (ยุทธศาสตร์ด้านอาหารและการต่อสู้) เชื้อสายโทเท็มเดียวกันกับที่ทำวงดนตรีหรือชุมชนที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ในบางกรณีได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นเวลาหลายปีจนถึงปัจจุบันรวมทั้งลูกหลานของกลุ่มที่เกี่ยวข้อง นี้แม้จะมีการทำลายสังคมหลายศตวรรษของชุมชน Ojibwe หลายแห่งโดยชาวยุโรปและชาวอเมริกัน

ดั้งเดิมodoodemanหรือ totems สัตว์ตามที่นักอนุรักษนิยม Ojibwe historiography อย่างเป็นทางการ^[4] มา จากWaabanaki (ดินแดนทางตะวันออก) ที่อยู่อาศัยของบรรพบุรุษของ Ojibwe Anishinaabeg - ที่พวกเขาอยู่จนกระทั่งประมาณ 1300-2500 ปีก่อน ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของชาติ (proto-) Algonk กลุ่มหรือกลุ่มชาติพันธุ์Baswenaazhi (เสียงก้องกังวาน; นกกระเรียน ), Nooke (ขนนุ่ม; หมี ), Aan'aawenh ( เป็ด Pintail ), Wawaazisii ( ปลาดุก สีน้ำตาลแคระ ), Moozwanowe (ขนาดเล็กelktail ) และBinesi ( ธันเดอร์ เบิร์ด ) นำเสนอตัวเองที่นี่ บนชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือ ตามคำแนะนำของ "ปู่" ทั้งเจ็ด ปู่เหล่านี้ได้ โผล่ออกมา จากคลื่นของมหาสมุทรแอตแลนติก ในฐานะตำนาน mide-miigisag (เปลือกหอย cowrie ที่ส่องแสง) เพื่อสั่งสอน Algonquin ในคำสอนทางจิตวิญญาณและวิทยาศาสตร์ของ Midewiwinรวมถึงจรรยาบรรณของ "การดำรงชีวิตอย่างชอบธรรม" และเพื่อสอนชุมชนให้ โครงสร้างสังคม.

หลังจากการปรากฏตัวของพวกเขาลึกลับมิเดะ-มิอิจิซักทั้งเจ็ดได้ติดตั้งความเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ และยังแนะนำความเป็นผู้นำทางการเมืองและระเบียบทางสังคมอีกด้วย ธันเดอร์เบิร์ดซึ่งมีพละกำลังมหาศาลพิสูจน์แล้วว่าดีเกินไปสำหรับอัลกอนกิน กลับสู่มหาสมุทร^[4]และกลุ่มแคลนที่เหลืออีกห้ากลุ่ม ซึ่งแต่ละกลุ่มได้รับการกลั่นกรองจากเผ่า/โทเท็มสัตว์ แต่ละคนได้รับมอบหมายสถานที่สำคัญและบทบาทในสังคมอัลกอนกิน

(ตาม ประเพณีของ Ojibwe ผู้ สร้าง อื่น ๆ มันไม่ได้มาจากมหาสมุทรแอตแลนติก แต่มาจากคลื่นของทะเลสาบฮูรอนที่คนตายดั้งเดิมห้าคนปรากฏตัว เรื่องนี้เล่า ถึง สิ่งมีชีวิตลึกลับหก ตัวที่ เกยตื้นมิชิมะกินาคง , สถานที่ของเต่าตะครุบใหญ่ ( เกาะ Mackinacสมัยใหม่) ที่ซึ่ง - หลังจากที่หนึ่งในหกคนเสียชีวิตบนชายหาด - ในรูปลักษณ์ของนกกระเรียน หมี มาร์เทน ปลาดุกแคระน้ำตาล และเต่าโคลน พวกเขาเปิดเผยตัวเองต่อ Anishinaabeg เพื่อสั่งสอนพวกเขาในหน้าที่พื้นฐานทั้งห้าของ สังคม) ^[5]

ในWaabanakiคำสอนของ Seven Grandfathers/Sacred Cowrie Shells ก่อให้เกิดรูปแบบการปกครองที่ไม่เหมือนใคร วิธีการแบ่งงานอย่างเข้มงวด และวิธีการที่ซับซ้อนทุกประเภทในการกำหนดงานและความรับผิดชอบสำหรับสมาชิกแต่ละคนในชุมชน แนวคิดเบื้องหลังระบบโทเท็มคือแต่ละกลุ่มจากห้ากลุ่ม (รวมถึงodoodemanและ sub odoodeman หลายสิบคน ) เห็นว่าความต้องการเฉพาะของชุมชน (จิตวิทยา ปัญญา จิตวิญญาณ และการปฏิบัติ) เป็นความรับผิดชอบ Baswenaazhiหรือ Resonating Voice (พร้อมสัญลักษณ์สัตว์หลักAjijaakหรือ Crane) ให้ความเป็นผู้นำและภายนอกการสื่อสาร ; Nookeหรือ Soft Pels (กับสัตว์หลักtotem Makwaหมี) ดูแล Defense; Aan'aawenhหรือ Pin-tailed Duck (โดยมีAan'aawenhหรือ Pin-tailed Duck และMaangหรือ Long- tailed Diverเป็นสัญลักษณ์สัตว์หลัก) จัดให้มีการสื่อสารภายในและไฟไหม้ของสภา Wawaazisiiหรือ Dwarf Catfish (สัตว์โทเท็มหลักที่มีชื่อเดียวกัน) ให้การศึกษาและการแพทย์ ; สุดท้าย Moozwanoweหรือ Little Elktail (ซึ่งdoodem หลัก มีชื่อเดียวกัน) ให้ไว้การล่าสัตว์ การสอดแนมและการรวบรวมอาหาร ^[4]

ทันทีที่ Ojibweg มาถึงภูมิภาค Great Lakes เมื่อประมาณหกร้อยปีที่แล้ว มีการกำหนดกลุ่ม doodemหรือกลุ่ม (phratries) ห้ากลุ่ม - โดยเลือกสัตว์ที่เป็นตัวแทนของโทเท็มที่แตกต่างกันไปตามภูมิภาคที่อาศัยอยู่ หรือชุมชนที่ตนเป็นส่วนหนึ่ง (ตัวอย่างเช่น ที่ Ojibweg ใน Southern Ontarioมีหน้าที่หลักคือ Crane (ความเป็นผู้นำ), Bear (Defence), Marten (โภชนาการ), Black Pygmy Catfish (Education) และMud Turtle (Medicine)) ^[6] doodem - หรือ กลุ่มเผ่า - ที่ถูกแบ่งออกเป็นยุคdoodeman ประมาณ 30/animal totems - เป็นรากฐานของโครงสร้างทางสังคมและระบบดั้งเดิมของรัฐบาลที่มีมาจนถึงทุกวันนี้ในแคนาดาและสหรัฐอเมริกา

บ่อยครั้งที่วงดนตรี ได้ ชื่อมาจากการแสดงดนตรีที่มีบทบาทสำคัญในชุมชนที่เป็นปัญหา ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา Ojibweg ได้รับเอากลุ่มหรือสมาชิกจำนวนมากที่มาจากกลุ่มชนที่เกี่ยวข้อง (Algonquin) และชื่อกลุ่มหรือโทเท็มที่ผู้มาใหม่เหล่านี้นำมาด้วย บางครั้งกลุ่มหนึ่งเข้าร่วมด้วยความสมัครใจเพราะพวกเขาถูกคุกคามจากการทำลายล้างหรือแสวงหาการคุ้มครอง ในกรณีอื่นพวกเขาเป็นเชลยศึก การเพิ่มขึ้นนี้ช่วยขยายกลุ่ม Ojibwe ดั้งเดิมและโทเท็มสัตว์อย่างมีนัยสำคัญ ตัวอย่างที่รู้จักกันดีของผู้มาใหม่ (ประวัติศาสตร์) ที่เกี่ยวข้องกับ Ojibweg ที่สามารถระบุได้โดยdoodem ของพวกเขา คือNoquet ( Nookezidหรือ Beerfoot Nation ซึ่งแต่เดิมเป็นส่วนหนึ่งของMamaceqtaw ), Nigigoueg ( Nigigwakหรือ Otter Nation), Amikwa (Amikwak หรือ Beaver Nation), Marameg ( Maanamegหรือ Catfish Nation) และMaanadwe (ก่อนหน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของ เมส ค วา กิฮากิ ). สมาชิกของกลุ่มหลังถูกนำมาใช้ในDoodem Waabizheshi (Marter) นอกจากนี้ Odaawaagจำนวนมากยังถูกรับอุปการะเมื่อเวลาผ่านไป และพวกเขาก็รวมodoodeman ของตัวเอง เข้ากับระบบตระกูล Ojibwe ด้วย

แต่เดิมที่มีอยู่ododeman ค่อนข้างเล็ก ก็เติบโตขึ้น อย่างมากผ่านการติดต่อกับกลุ่มที่มีวัฒนธรรมและภาษาต่างประเทศ ตัวอย่างของ doodman ที่มีภูมิหลังที่แปลกใหม่ บางส่วน ได้แก่ Ma'iingan-doodem (Wolfclan), Awaazisii-doodem (กลุ่มปลาดุกสีน้ำตาล) และMigizi-doodem (กลุ่ม American Bald Eagle); สองคนแรกเป็นทายาทของDakota ที่รับเลี้ยง และคนที่สามเป็นลูกหลานของลูกบุญธรรมชาวยูโร - อเมริกัน ในบางกรณีระบุว่ามีบิดาหรือมารดาของ Ojibwe เป็นคนเลือดผสมหรือไม่ ซึ่งdoodemมีคนรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม เช่น ผู้ที่บิดาไม่ใช่ชาวอานิชินาเบะได้รับมอบหมายให้อยู่ในเผ่าอินทรีหางขาว หรือตระกูลวาบิจชี - (มาร์เตอร์) ดูโอเดม เป็นที่รู้จักกันว่าGichi-makwa ( หมีกริซลี่ ) -doodem สืบเชื้อสายมาจากลูกบุญธรรม Hohe NakodaและGekek -doodem (Havikclan) ประกอบด้วยลูกหลานของชาวนู มากิกิ

ตามประเพณี Ojibwe ทุกคนจะได้รับสิทธิสี่ประการตั้งแต่แรกเกิด: สิทธิในการใช้ภาษาของตนเอง สิทธิในการตั้งชื่อในภาษาของตนเอง (เรียกว่า "ชื่อวิญญาณ") สิทธิในการครอบครองส่วนบุคคลอย่างเคร่งครัด (จิตวิญญาณศาสนา ) บทสวดและสิทธิใน การดูหมิ่น ของตัวเอง การระบุตัวตนของบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยหลักการตายของเขา/เธอ ต่อไปคือ Anishinaabe (ชายหรือหญิง); และสุดท้ายเท่านั้นที่เป็นของวง Ojibwe โดย เฉพาะ ดังนั้นคำทักทายแบบดั้งเดิม (เป็นทางการ) ในหมู่ Ojibweg และระหว่าง Ojibweg และคน Anishinaabe ที่เกี่ยวข้องจึงเป็นดังนี้มานานหลายศตวรรษ: Aaniin odoodemaayaan (หรือเรียกสั้น ๆ ว่าAaniin?) "อะไร (โทเทมของคุณ)?" ด้วยวิธีนี้จะกำหนดว่าคน ๆ หนึ่งจะเป็นครอบครัว เพื่อนหรือศัตรู และเพศอะไร คำตอบอาจเป็นเช่น: Niizhigiizhigokwe nindanisinaabewinikaazowin มากว่า นิน นินดูเด็ม. นีอิน อินดานิชินะอาเบกเว . ซึ่งหมายความว่า: "ฉันชื่อ Two Skies Woman สัญลักษณ์ของฉันคือ Bear ฉันเป็นผู้หญิง Anishinaabe" สุดท้าย คุณสามารถเพิ่ม: "ฉันอยู่ใน 'วงดนตรี' หรือ 'เผ่า' เช่นนั้นแล้ว" ในกรณีของผู้เขียนบทความนี้ จะเป็นZhaawano Giizhik nindanisinaabewinikaazowin Waabizheshi niin อินดูโอเดม. นิอิน อินดานิชินาเบะ. Baawitigong indoonjibaa miinawaa o'ow เนเธอร์แลนด์† ซึ่งหมายความว่า: "Southern Cedar เป็นชื่อชนพื้นเมืองอเมริกันของฉัน Totem ของฉันคือ Marten ฉันคือ Anishinaabe ฉันมาจาก Place of the Rapids (Sault Ste. Marie) และจากเนเธอร์แลนด์"

วันนี้ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา Ojibweg มีการปกครองสองประเภท: แบบดั้งเดิม (ตามเผ่า/โทเทม) และแบบเป็นทางการที่กำหนดโดยรัฐบาลกลางและรัฐบาลอาณานิคม ระบบ การปกครองแบบชนเผ่าในสหรัฐฯ และระบบวงดนตรีในแคนาดาไม่สอดคล้องหรือแทบไม่สอดคล้องกับรัฐบาลแบบดั้งเดิม ซึ่งยึดตามระบบความสัมพันธ์ในการตายมาโดยตลอด ความจริงที่ว่าการกำกับดูแลอย่างเป็นทางการนั้นขึ้นอยู่กับระบบยุโรปของผู้นำเผ่าและหัวหน้าวงดนตรี เท่านั้นซึ่งมักจะล้มเหลวในการพูดของประชาชน ได้บ่อนทำลายระบบเครือญาติดั้งเดิมอย่างมีนัยสำคัญ และบ่อนทำลายอำนาจของผู้นำกลุ่มแบบดั้งเดิม ทำให้เกิดความไม่สงบในสังคมในชุมชน

ผู้ทำนายและผู้รักษา

ภาพวาดของ Midewigan มิเดิกานันใช้มาแต่โบราณกาลเพื่อทำพิธีลับของมิเดวิวิน มีรูปร่างคล้ายกับบ้านพิธีเปิดโล่งที่ Wiinabozho ผู้มีพระคุณในตำนานและผู้ส่งสารของ Gichi Manidoo (ความลึกลับอันยิ่งใหญ่) สร้างขึ้นเมื่อนานมาแล้วในหุบเขาที่ห่างไกลจากภูเขา . เขาทำสิ่งนี้ด้วยความกตัญญูต่อนิมิตที่เขาได้รับ และยาอันทรงพลังที่เปิดเผยผ่านนิมิต สิ่งนี้ทำให้ Wiinabozho สามารถรักษาโรคและความเจ็บป่วยที่ Ojibweg ประสบได้ ออร์เดอร์ทั้งสี่ของมิเดวิวินมีมิเดวิกันแบบของตัวเอง Midewigan มีรูปร่างยาวและมีมุมฉาก โดยหันจากทิศตะวันออกไปทิศตะวันตก มีทางเข้าทั้งสองด้าน และมักจะเป็นช่องเปิดที่ด้านบน เพื่อให้วิญญาณของจักรวาลสามารถไหลเข้าสู่อวกาศได้อย่างอิสระ อยู่ภายใน,Midewatig ) เป็นสัญลักษณ์ midewatig เป็นสัญลักษณ์ของความเป็นอันดับหนึ่งของพืช: พืชสามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง แต่มนุษย์และสัตว์ไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากพืช

เพื่อที่จะอยู่รอดในโลกที่เต็มไปด้วย 'ความลึกลับ' ที่ไม่รู้จักและอันตราย Ojibweg ขอความช่วยเหลือจากผู้มีพระคุณทางจิตวิญญาณเป็นประจำ ผู้อุปถัมภ์เหล่านี้เป็นมนุษย์ (ผู้เชี่ยวชาญด้านจิตวิญญาณและยา ไม่ต้องสับสนกับหมอผี ) แต่ยังรวมถึง 'บุคคล' ที่เหนือธรรมชาติด้วย เหล่านี้เป็นวิญญาณของบรรพบุรุษและaadizookaanagที่ได้รับการเยี่ยมชมในความฝันและนิมิต โดยการสวดมนต์ การถวาย และคาถา พวกเขา ปัดเป่ามานิด็อก ( manitus ) ที่นำความเจ็บป่วย ความโชคร้าย หรือความตาย แมนิดูมักอาศัยอยู่ในหรือใกล้สถานที่สำคัญในภูมิประเทศ เช่น โขดหินขนาดใหญ่ที่ขอบของ Great Lakes หรือในถ้ำอันเงียบสงบ หรือบนที่โล่งในชนบทที่มีป่าไม้ หรือริมทะเลสาบเล็กๆ ด้านใน ที่นี่เป็นที่ที่ Ojibweg ทิ้งเครื่องเซ่นไหว้ (ประเพณีที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน) Ojibweg ระบุ "ผู้เชี่ยวชาญ" จำนวนหนึ่งที่สามารถช่วยให้พวกเขาเข้าสู่โลกแห่งวิญญาณเพื่อช่วยในการรักษา หรือผู้ที่มีความรู้ความชำนาญในการจัดหายาที่มีประสิทธิภาพ

มิเดเววิวินินิวาก (นักบวชชาย) และมิเดเววิวินิวาก (นักบวชหญิง) ของสมาคมแพทย์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งไมเดวิวิน (และกำลัง) ได้รับเลือกตั้งเป็นสมาชิกที่รับผิดชอบด้านสุขภาพจิตและร่างกายของอานิชินาอาเบก ของกำนัลแห่งการรักษานั้น ตามประเพณีบางอย่าง มอบให้โดยWiinabozho ครึ่งคนครึ่งวิญญาณในตำนาน ; ดังนั้นจึงไม่ใช่สิ่งที่เธอได้รับการสอน (ตามประเพณีด้วยวาจาและภาพบางอย่าง ไม่ใช่ Wiinabozho แต่เป็นหมี Makwa ผู้ซึ่งได้เปิดเผยความลับและพิธีกรรมของ Midewiwin ต่อบรรพบุรุษของ Anishinaabe-Ojibweg เมื่อพวกเขาอาศัยอยู่ในดินแดนแห่งรุ่งอรุณ นี่ก็หมายความว่า รากฐานของสังคมนี้ในทุกกรณีที่มีอายุมากกว่า 1100 ปี)

Mide Priests เชิญผู้สมัครที่ดูเหมือนจะมีของกำนัลในการรักษา เราสามารถผ่านสี่ขั้นตอนภายในสังคมที่ปิดสนิทนี้ก่อนที่จะกลายเป็นนักบวชหรือนักบวชที่ประสบความสำเร็จ Midewiwin ผู้มีบทบาทสำคัญในสังคม Algonkin/Anishinaabeg (อาจเป็นหลายพันปี) สอนผู้คนถึงความสำคัญของการนำmino-bimaadiziwin หลักจรรยาบรรณของการใช้ชีวิตอย่างเที่ยงตรงและสมดุลด้วยมาตรฐานทางศีลธรรมระดับสูง ความรู้เรื่องสมุนไพร พลังแห่งความฝันและนิมิต มิกีส (เปลือกหอยอันศักดิ์สิทธิ์) และคำสอนและบทสวดศักดิ์สิทธิ์ที่เก็บรักษาไว้บนมิเดวิกวาส(ม้วนเปลือกต้นเบิร์ช) เป็นและเป็นศูนย์กลางของสิ่งนี้ พลังการรักษาของพืชเกิดขึ้นจากการสวดมนต์และสวดมนต์และใช้ในการรักษาผู้ป่วย ตามความเชื่อดั้งเดิม Wiinabozho ได้ "ยิง" mide-nigig-wiyaan (มัดหนังนาก) mide-miigis (เปลือก cowrie ศักดิ์สิทธิ์) เข้าไปในร่างของนากซึ่งได้รับความเป็นอมตะและสามารถเปิดเผย ความลับของ Midewiwin ที่จะส่งต่อไปยัง Anishinaabeg หลายชั่วอายุคน และยังคง เป็น Nigig the otter, nigig-wiyaanและmide-miigisมีบทบาทสำคัญในพิธีการของ Midewiwin

Minnesota Mide Priest หน้าMidewiganปกคลุมไปด้วยต้นเบิร์ชและเปลือกต้นเบิร์ช ที่มา: Minnesota Historical Society

นอกจากการจัดระเบียบฐานะปุโรหิตของมิเดวิวินแล้ว ยังมีนักสมุนไพร 'สามัญ': MASHKIKIWININIWAG และ MASHKIKWWEWAG ผู้เชี่ยวชาญด้านสมุนไพรชายและหญิงตามลำดับ พวกเขาส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงและเชี่ยวชาญในความรู้เกี่ยวกับพืช สมุนไพร รากและผลเบอร์รี่มากมายมหาศาล คนเหล่านี้เป็นที่รู้จักทั่วทั้งภูมิภาค Great Lakes ในฐานะผู้เชี่ยวชาญที่มีความรู้ด้านเภสัชกรรมที่ไม่มีใครเทียบได้

'การเดินบนเส้นทางหมี' เป็นแนวคิดที่มีพิธีกรรมจากโลกมหัศจรรย์ของสังคม BEAR WALKER ของ Midewiwin ในฐานะทูตพิเศษของ Gichi-Manidoo (The Great Mystery) หมี Makwa ได้มอบยารักษาโรคที่ดีแก่บรรพบุรุษ Ojibwe และแสดงให้พวกเขาเห็นหนทางในโลกแห่งความฝันและนิมิต (ดูเพิ่มเติมที่: จริยธรรมและโลกทัศน์ของ Ojibweg > The ความหมายของความฝัน) การจำศีลประจำปีของหมีแสดงถึงวัฏจักรของการแยกตัว การตายเชิงสัญลักษณ์ และการเกิดใหม่ ผู้เชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณและผู้ติดตามพิธีกรรมเริ่มต้นเรียกพลังการฟื้นคืนชีพของหมีผ่านพิธีต่างๆ และปฏิบัติตามรูปแบบวัฏจักรของมัน ^[7]

ที่มาของ ประเพณี ระบำชุดกริ๊งมักจะนำมาประกอบในประเพณีปากเปล่ากับความฝันที่เกิดซ้ำของ midewewiwininiwag ชายคนนี้ฝันถึงผู้หญิงสี่คนในชุดเดรสทรงกรวยโลหะ (jingles) กล่าวกันว่าการทำซ้ำความฝันโดยสตรีในชุมชนได้นำไปสู่การรักษาหลานสาวที่ป่วยของเขา ^[8]

JIISAKIWININI ( jiishakid ) เป็นผู้หยั่งรู้ที่ได้รับพลังของเขาจากพลังของAnimikii , Thunder (นก) ผู้เชี่ยวชาญผู้นี้ซึ่งผ่านสามขั้นตอนแรกของ Midewiwin อาจเข้าใกล้แนวคิดของหมอผี (ที่ไม่ใช่อินเดีย) มากที่สุด เครื่องหมายการค้าที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือความสามารถในการลอยวัตถุระหว่าง พิธี เขย่าเต็นท์ นั่งอยู่ในสูง แคบ และเปิดjiisakaanan (เต็นท์ของพ่อมด) jiisakiwininiwag ตะโกนmanidogและaadizookaanagที่สำแดงการมีอยู่โดยเหวี่ยงเสากระโจมอย่างดุเดือด 'ผี' เหล่านี้แสดงตัวเองในฐานะสัตว์ ( เต่า Macinakมีบทบาทสำคัญ) และตอบคำถามโดย 'ลูกค้า' ที่รออยู่นอกเต็นท์ด้วยเสียงและภาษาต่างๆ jiisakiwininiwag เป็น ที่นิยมอย่างมากโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 19

ใน ที่สุด วะบะโนะวินิวะก็เป็นส่วนหนึ่งของวาบาโนวิน สังคมลึกลับแห่งรุ่งอรุณ (แอนตี้พอดของมิเดวิวิน) พวกเขาเป็นผู้ทำนายที่น่าสะพรึงกลัว พวกเขามักจะทำพิธีกรรมตามคำบอกเล่าที่น่ากลัวหลายอย่างในตอนกลางคืนและจบลงในตอนพลบค่ำของเช้าตรู่ ที่ซึ่งนักบวช Mide ฝึกฝนเวทมนตร์สีขาว บางครั้ง waabanowininiwagก็กลายเป็นพลังแห่งความมืด นิกิกนากเช่นเดียวกับมิเดวิวินเป็นหัวหน้าผู้อุปถัมภ์ของพวกเขา

การศึกษา

Petroglyph ที่Mazinaabikiniganing (หินทาสี) ในอ่าว Agawa รัฐออนแทรีโอตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 สิ่งมีชีวิตที่ด้านบนขวาแสดงถึงmishibizhiwเสือภูเขาใต้น้ำที่มีมนต์ขลังซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังอันยิ่งใหญ่และอันตรายของทะเลสาบอัปเปอร์ (หัวเสือพูมาที่มีเขาของสิ่งมีชีวิตนี้หายไปในภาพ) ทางด้านซ้ายของ Mishibizhiw มีเรือแคนูบรรจุคนและที่ด้านล่างมีginebigoog (งู) จำนวนหนึ่ง ตามความเชื่อของ Ojibwe โบราณmishibizhiwอยู่ใต้คลื่นของ Great Lakes ที่ Thunderbirds ล่าพวกมัน Mishibizhiwis แหวกว่ายในน่านน้ำที่ปั่นป่วนและเสนอเส้นทางที่ปลอดภัยให้กับผู้ที่ให้ของขวัญที่เหมาะสม (การเสียสละ) เขาเป็นหนึ่งในสิ่งมีชีวิตจำนวนมากที่เป็นศูนย์กลางของaadizookaananส่งต่อไปยังเยาวชน ภาพสกัดร่างมนุษย์และเรือแคนูค่อนข้างมากที่สามารถพบได้รอบเกรตเลกส์ ซึ่งบางชิ้นมีอายุอย่างน้อย 1,500 ปี อาจเป็นสัญลักษณ์ของกลุ่มดาว ที่ มา: http://www.uniekerouwringen.nl/nl/24/De-edelsmid-en-de-influence-van-zijn-voorouders-.html

การเล่าเรื่องถือเป็นศิลปะโดย Ojibweg อันที่จริงกิกินาวาบิซึ่งถ่ายทอดเรื่องราวและบทเรียนอันชาญฉลาดให้กับคนหนุ่มสาว ได้ทำหน้าที่ให้ความรู้แก่พวกเขาในด้านประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม อารมณ์ขัน และคุณค่าของชุมชนในแต่ละวันมาแต่โบราณ

การศึกษาอย่างเป็นทางการของคนหนุ่มสาวจึงเกิดขึ้นจากการถ่ายทอดทางปากของดิบาจิโมวินัน หรือ พงศาวดารตามประสบการณ์ส่วนตัวและอาเวชิกานัน ( อุปมามักมีศีลธรรมแฝง) และอาดิซูคานัน (นิทานศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งย้อนไปในสมัยโบราณ . ดินแดนแห่งรุ่งอรุณ (ชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือ) การศึกษา ในระบบ นี้เป็นความรับผิดชอบของปู่ย่าตายายเป็นหลัก Aadizookekwewagและaadizookewininiwagเป็นผู้บรรยายหญิงและชายของเรื่องราวศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้

นิทาน เปรียบเทียบหรือนิทาน ที่ ค่อนข้างเป็นพิธีกรรมเหล่านี้มีขึ้นตามฤดูกาลอย่างเคร่งครัด ไม่เคยบอกอย่างไม่เป็นทางการ และสงวนไว้โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับฤดูหนาวที่ยาวนาน ตอนเย็นหลังอาหารมื้อเย็นรอบกองไฟ เป็นเพราะเรื่องราวดังกล่าวมากมายที่กล่าวถึงสัตว์ ต้นไม้ และพืช และกลัวว่าจะดูถูกพวกเขาตราบเท่าที่พวกเขายังไม่หลับ การเล่าเรื่องยังถือได้ว่าเป็นพิธีกรรมของสิ่งมีชีวิต (ที่ไม่เป็นพิษเป็นภัย) จากโลกแห่งวัตถุ manidoog (' ความลึกลับ', 'ผี') และaadizookaanag ('ปู่ย่าตายาย', 'ผู้ช่วยฝ่ายวิญญาณ') รักมันและตั้งใจฟังกับเด็กๆ อย่างกระตือรือร้น

โดยเฉพาะเรื่องราวเกี่ยวกับวีรบุรุษวัฒนธรรมWenabozho (หรือWiisagejaakตามที่เขาเรียกว่าในภาคเหนือ) Great Hare (หรือ Rabbit) ลูกชายของWiininwaaหญิงมนุษย์และ West Wind และหลานชายของNookomis (ยายของ Ojibweg ทั้งหมด ) เต็มไปด้วยคำอุปมาที่มีคุณค่าทางการศึกษาที่แข็งแกร่ง รูปแบบที่อยู่ของ Wenabozho คือWenabozh ; Nookomis คุณยายของเขาเรียกเขาว่า Nanabozh

ฮีโร่ทางวัฒนธรรมผู้นี้ ซึ่งขึ้นอยู่กับบริบทและภาษาถิ่นของ Ojibwe ที่พูดนั้นเรียกอีกอย่างว่าWiinabozho และ Manaboozhoo (และมีชื่อที่มีการสะกดคำต่างๆ เช่น: Nanabozho , Wenabozho , Waynabozho , Winaboozhoo , ManabozhoและNanabojo ) ให้ความบันเทิงแก่ผู้ชมด้วยความเหนือธรรมชาติ การหาประโยชน์ที่เขาทำกับ Spirit of the Cold North Gaa-biboonikaaสัตว์ประหลาดที่กินเนื้อเป็นอาหาร (และ Spirit of Gluttony and Indulgence) Wiindigo สัตว์ประหลาด Mishibizhiwที่อาศัยอยู่ใต้คลื่นของ Great Lakesและสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจอื่น ๆ มากมาย; ในเวลาเดียวกัน เขาชูกระจกเงาให้ผู้ชมดูด้วยกลเม็ดตลกหรือเรื่องไร้สาระนับไม่ถ้วนของเขา และถึงกระนั้น แม้กระทั่งในยุคปัจจุบัน การศึกษาแบบคู่ขนานรูปแบบนี้ก็ยังถ่ายทอดโดยaadizookekwewagและaadizookwewininiwagให้กับเยาวชน รอบกองไฟและที่โต๊ะในครัวที่บ้าน Anishinaabeg

ความหมายของต้นเบิร์ช

Wiigwaasaatig กระดาษ เบิ ร์ ช ได้รับการพิจารณาว่าศักดิ์สิทธิ์อย่างยิ่ง นอกเหนือจากgiizhik ( arborvitae สีขาว , Thuja occidentalis ) และaninatig ( ต้นเมเปิ้ลน้ำตาล ) Ojibweg ยังถือว่าเป็นต้นไม้ที่พวกเขาชื่นชอบมากที่สุด นี่คือเหตุผลสองประการ ประการแรกคือประโยชน์ของเปลือกต้น เบิร์ช (wiigwaas) ในชีวิตประจำวัน วิกิวามัน หรือ บ้านเรือนเครื่องใช้ต่างๆ เช่น มากาคูนหรือภาชนะ จิมา นันหรือเรือแคนู โอดาบาอิกานักหรือเลื่อน และอากิมักหรือรองเท้าลุยหิมะที่พวกเขาทำกับพวกเขา เช่นเดียวกับวัตถุศิลปะทุกชนิด ในชีวิตทางศาสนาเปลือกต้นเบิร์ชเสิร์ฟเหนือสิ่งอื่นใดเช่นmidewiigwaasม้วนกระดาษ ที่มี จารึกศักดิ์สิทธิ์ ของ Midewiwin เหตุผลที่สองคือการเชื่อมโยงของต้นเบิร์ชกับWenabozhoซึ่งได้รับการยกย่องจากต้นเบิร์ชว่าเป็นลูกบุญธรรมของพวกเขา. แต่เหตุผลสองประการนั้นแยกกันไม่ออกจริง ๆ เพราะทุกสิ่งที่เอื้อประโยชน์และเจริญรุ่งเรืองของ Ojibweg นั้นมีความเกี่ยวข้องกับaadizookaan (ปู่) Wenabozho ผู้เปลี่ยนแปลง ในตำนานจอมโจรเจ้าเล่ห์ วีรบุรุษ และผู้อุปถัมภ์เหนือธรรมชาติ ผู้ซึ่งสอน Ojibweg ให้รู้จักวิธีเอาตัวรอดในธรรมชาติ แต่ด้วยการกระทำที่โง่เขลาของเขา ทำให้พวกเขามีอารมณ์ขันไม่รู้จบ Wenabozho ชื่อที่มาจากคำที่มีความหมายว่า 'Trembling Tail' (กระต่ายหรือกระต่าย) เขียนเป็น คำนำหน้าที่ทั้งนี้WiisaboozหรือMishabooz,Winaboozhoo,Winabozho,Nanabozho,Nanabush,Manabozho ทรงพระนามว่าวีเสจจักรที่ Ojibweg ทางเหนือ (Nakawēk หรือ Saulteaux) และเพื่อนบ้านที่เป็นพี่น้องกันที่ Anishininiwak (Oji-Cree) และที่ Cree

Ojibweg มีเปลือกไม้เบิร์ชศักดิ์สิทธิ์เจ็ดม้วนซึ่งมีประวัติศาสตร์นับพันปีและคำทำนายของผู้คน สิ่งเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในMidewigaan ; นี่คือบ้าน Midewiwin ที่หุ้มด้วยเปลือกไม้เบิร์ชและรูปทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้า จำลองแบบมาจาก Midewigan ตัวแรกที่ Wiinabozho สร้างขึ้น - หรือประมาณนั้น - ในอดีตอันไกลโพ้นในหุบเขาบนภูเขาที่ห่างไกลสำหรับถนน Ojib การเยื้องในม้วนกระดาษหมายถึง ระบบ ช่วยจำ ที่มีลักษณะเฉพาะซึ่ง ได้รักษา คำสอน พิธีกรรม พิธีกรรมและคำทำนายดั้งเดิม ของผู้คน มาเป็นเวลาหลายพันปี ทั้งหมดตกเป็นของ Midewiwin, Great Medicine House

ตัวอย่างภาพเก่าบนเปลือกต้นเบิร์ช ความหมายที่แน่นอนของมันคือรู้เฉพาะกับผู้ที่รู้หลักคำสอนของมิเดวิวินเท่านั้น ที่มา: geocities.com/the wanderling/midewiwin.html

การแสดงออกทางศิลปะ

ภาษา Ojibweg ไม่มีคำว่า 'ศิลปะ' สิ่งที่ชาวตะวันตกเรียกว่าศิลปะ หรืออย่างน้อยก็คืองานฝีมือ มีความเกี่ยวพันอย่างแยกไม่ออกกับการแสวงหารายวันและจิตวิญญาณของ Anishinaabe-Ojibweg เช่น การล่าสัตว์ ตกปลา รวบรวมอาหาร แปรรูปหนัง การเก็บเกี่ยว กิจการทหาร และความฝันและนิมิต

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากความรู้อันมหัศจรรย์ของพวกเขาเกี่ยวกับโลกของพืชและชื่อเสียงที่น่าประทับใจในฐานะนักล่าและพ่อค้าที่คล่องแคล่วและนักรบที่ไม่มีใครเทียบ Ojibweg ยังโดดเด่นด้วยคุณสมบัติทางศิลปะของพวกเขา สิ่งเหล่านี้สะท้อนให้เห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการทอตะกร้าอย่างปราณีตและการปักขนนกเม่น ที่สวยงาม และในศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อการค้าขายขนสัตว์กับชาวฝรั่งเศสเกิดขึ้น เทคนิคการตกแต่งใหม่ทั้งหมดที่จะเป็นที่รู้จักในชื่อWoodlands Floral Design เหล่านี้เป็นลวดลายดอกไม้ที่เป็นธรรมชาติและไม่สมมาตรที่ประณีตมาก ปักในสไตล์ฝรั่งเศสที่หรูหราและสมจริงบนผ้ากำมะหยี่และเสื้อผ้าหนังกวางและรองเท้าหนังนิ่ม รวมถึงท่อสำหรับพิธีและกระเป๋าสะพายไหล่ ( กระเป๋าแบบผูกเชือก )† เปลือกไม้เบิร์ชที่โปร่งใสอาจมีความพิเศษมากกว่าเดิม: เปลือกต้นเบิร์ช (หรือใบต้นไม้) ที่ทำงานโดยฟันของผู้หญิง ภาพวาดแบบโปร่งใสที่ให้การออกแบบตกแต่งที่ยืมมาจากธรรมชาติหรือความฝัน นอกจากนี้ Ojibweg ยังเป็นผู้เชี่ยวชาญในการทำและตกแต่งตะกร้าเปลือกไม้เบิร์ชทุกชนิดที่ เรียกว่า มากา คูน

ภาพวาดด้วยปากกาโดย Zhaawano Giizhik (Jaawano Giijik) ในสไตล์ Medicine Painters ที่มา: Woodland Art Wedding RingsและArtblog ของ Zhaawano

ในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 บนชายฝั่งของทะเลสาบ Nipigon ในแคนาดาและ – ไกลออกไปทางใต้ – บนเกาะ Manitoulan ใน Lake Huron งานศิลปะที่มีจินตนาการสูงได้เกิดขึ้น: Medicine Painting (เรียกอีกอย่างว่าLegend Painting ) สาขาวิชาศิลปะ Ojibwe นี้จะเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกภายใต้ชื่อWoodland School of Art (หรือWoodland Art School สำหรับระยะสั้น ) ผู้ก่อตั้งคือผู้มีวิสัยทัศน์ Ojibwe และศิลปินMiskwaabik Animikii(นอร์วัล มอร์ริสโซ) แห่งออนแทรีโอตะวันตกเฉียงเหนือ งานนอกรีตและแปลกประหลาดของจิตรกรและกราฟิกดีไซเนอร์สมัยใหม่จำนวนมาก บางครั้งมาจากชุมชนของ Odawaag, Cree, Anishininiwag (Oji-Cree, Woodlands Cree) และ Mi'kmaq ได้ดำเนินตามแบบอย่างของครูและผู้สร้างแรงบันดาลใจตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา สร้างความประหลาดใจให้กับโลกด้วยภาษาภาพที่ไม่มีใครเทียบได้ และสำหรับหลายคนดูเหมือนค่อนข้างสุดขั้ว - ภาษาภาพที่มีมนต์ขลัง จักรวาลมหัศจรรย์ที่มีภาพสัญลักษณ์ร่วมสมัยที่ Norval Morrisseau และผู้ร่วมสมัยของเขาและหลายชั่วอายุคนหลังจากนั้นได้บรรลุผลมีความโดดเด่นสำหรับรูปแบบดั้งเดิมที่เห็นได้ชัดการใช้สีหลักบ่อยครั้งและเทคนิคการวาดภาพโครงร่าง ที่เป็นเอกลักษณ์ . รูปภาพการออกแบบเอ็กซ์เรย์ แม้ว่าMedicine Paintingเป็นศิลปะร่วมสมัย แต่ก็มีหยั่งรากลึกในตำนาน / เรื่องราวทางปากและภาพแบบดั้งเดิมของ Ojibweg; โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอักษรอียิปต์โบราณที่บรรพบุรุษของพวกเขาพัฒนาบนชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือเมื่อหลายพันปีก่อน ทุกวันนี้ กระจัดกระจายอยู่บนใบหน้าหินใน Canadian Shield และบนชายฝั่งของ Great Lakes ภาพเหล่านี้ของmazinaajim โบราณ หรือ Anishinaabe petroglyphsเป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจสำหรับ Medicine Painters ของ Woodland School of Art

จริยธรรมและโลกทัศน์ของ Ojibweg

ภาษาของ Anishinaabe-Ojibweg, Anishinaabemowinยังไม่มีคำว่า 'ศาสนา' ในยุคก่อนโคลอมเบีย Anishinaabe ishinaamowinโลกทัศน์ของ Anishinaabeg มีลักษณะเป็นรูปธรรมและจิตวิญญาณ มุมมองทางจิตวิญญาณของพวกเขาที่มีต่อโลก เช่น โครงสร้างทางสังคมและประเพณีวัฒนธรรม เชื่อมโยงกับกิจกรรมประจำวันอย่างมาก โลกทัศน์ของพวกเขานั้นคงที่ในธรรมชาติ แต่ภายในขอบเขตนั้นก็มีพลวัตมากมาย Gichi Manidooความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ เป็นผู้ริเริ่มของธรรมชาติที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ซึ่งเป็น "วิญญาณ" ที่แยกตัวออกเป็นmanidoo นับไม่ถ้วน(manitus) และหลอมรวมทุกสิ่งในโลกด้วยจิตสำนึกที่เป็นของเขาเอง Ojibweg มองโลกที่พวกเขาอาศัยอยู่ แตกต่างอย่างมาก ซับซ้อนและอันตรายอย่างที่ดูเหมือน โดยพื้นฐานแล้วเป็นสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยที่จัดขึ้นร่วมกันโดยสายสัมพันธ์ในครอบครัว การเอาใจใส่ซึ่งกันและกัน การตอบแทนสังคม และความรับผิดชอบส่วนบุคคล ทั้งหมดนี้สามารถสืบย้อนไปถึงแนวคิดเดียว คุณค่าทางจริยธรรมหลัก: bimaadiziwin

ประเพณีทางจริยธรรม

ชีวิตในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ ( bimaadiziwin ) เป็นประเพณีดั้งเดิมสำหรับ Anishinaabe-Ojibweg ที่ถือว่าจริงจังมาก Anishinaabe Bimaadiziwinเป็นจุดจบในตัวเองซึ่งไม่สามารถทำได้โดยไม่ต้องใช้ความพยายามเชิงโครงสร้างและ (บางครั้ง) ผู้เชี่ยวชาญด้านการให้คำปรึกษา (แพทย์) ความช่วยเหลือและความร่วมมือกับ 'บุคคล' ที่ไม่ใช่มนุษย์เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสิ่งนี้ สิ่งมีชีวิตเหล่านี้เรียกว่าaadizookaanagหรือ "ปู่" หรือ "ผู้ช่วยเหลือทางวิญญาณ" อาศัยอยู่ทุกชั้นของAkiจักรวาล

มุมมองนี้บอกเป็นนัยว่าความรับผิดชอบต่อสังคมและภาระผูกพันซึ่งกันและกันนั้นมีความชัดเจนในตัวเอง ไม่เพียงแต่ระหว่างมนุษย์แต่ระหว่างทุกรูปแบบชีวิตและสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ ใน อากิ การมีอินาบพทาวินัน (ฝัน) หรือแสวงหาวาเสยบินามิวิน ( นิมิต ) เป็นหนทางที่เหมาะสม ดังนั้น การคงไว้ซึ่งมาตรฐานทางศีลธรรมอันสูงส่งในสังคมของตนเอง โดยยึดหลักความเป็นชุมชนและส่วนต่างตอบแทน และ "รับ" "กำลัง" จากทั้ง "ปู่" และ " บาวากานัก "(บรรพบุรุษหรือวิญญาณผู้พิทักษ์ที่ปรากฏในความฝัน) เงื่อนไขที่จำเป็นในการบรรลุสภาวะอุดมคติของmino-bimaadiziwin : เพื่อดำเนินชีวิตที่ดีและตรงไปตรงมา ^[9]

เจ็ดบทเรียนปรีชาญาณ

หัวใจของ Anishinaabe Bimaadiziwin คือSeven Sages หรือ Sacred Lessons ( niizhwaaswi gagiikwewinan ) หรือSeven Grandfathers ( niizhwaaswi mishoomisag ) สิ่งเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันทั่วไปว่า:

• Nibwaakaawin : ปัญญา
• ซากีอิดิวิน : Love
• Minaadendamowin : ความเคารพ (บางชุมชนพูดถึงOzhibwaadenindiwinหรือManazoonidiwin )
• Songide'ewin : ความกล้าหาญ
• Gwayako-bimaadiziwin : ความจริงใจ
• ดาบาเดนดิซิน : เจียมเนื้อเจียมตัว (บางชุมชนพูดถึงเบคาดิซิวิน : ความอดทน ความสุภาพ)
• เด็บเววิน : ความจริง

น่าจะเป็น^[10]คำสอนเหล่านี้ซึ่งเป็นตัวแทนของค่านิยมหลักทางจริยธรรมหรือคุณธรรมที่ เป็น แนวทาง มากกว่า พระบัญญัติที่แน่นอนย้อนหลังไปถึงก่อน Anishinaabeg ซึ่งยังคงเป็นส่วนหนึ่งของประเทศ Algonquin ที่ยิ่งใหญ่ได้เริ่มอพยพห้าศตวรรษจากพื้นที่ชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก ของแคนาดาซึ่งในที่สุดจะนำพวกเขาไปสู่ที่อยู่อาศัยปัจจุบันของพวกเขา (ดู: ประวัติศาสตร์ .)

นิเวศวิทยาและจริยธรรม

Ojibweg มีทัศนคติที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานต่อธรรมชาติมากกว่าคนที่มีความคิดแบบตะวันตก มุมมองดั้งเดิมของเขาในด้านนิเวศวิทยาและการอนุรักษ์ธรรมชาติไม่สามารถตีความได้ในความรู้สึกแบบตะวันตกดั้งเดิมโรแมนติก-อนุรักษ์นิยมหรือในแง่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ กายาซี-อะกิอิวิ-กิเคนดาโมวินความรู้ทางนิเวศวิทยาที่ Ojibwe ติดตามสามารถอธิบายได้จากการพิจารณาทางศีลธรรมหรือจริยธรรมมากกว่าจากความสามัคคีในอุดมคติที่โรแมนติกหรือมีเหตุผล Ojibwe มองพืช แร่ธาตุ และสัตว์ในฐานะบุคคล ในฐานะสมาชิกที่เท่าเทียมกันของระเบียบทางสังคมตามธรรมชาติที่มีความรับผิดชอบซึ่งกันและกัน ที่จะได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพเช่นนั้น ความเชื่อของเขาที่ว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความสำคัญ กอปรด้วยมิติทางจิตวิญญาณ ได้นำไปสู่ จรรยาบรรณของแผ่นดิน แบบองค์รวมซึ่งในขณะที่เชื่อมต่อกับการเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาสมัยใหม่นั้น เกิดขึ้นจากจิตสำนึกที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน

จักรวาล

ชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือมักเรียกทวีปอเมริกาเหนือว่า "เกาะเต่า"; แน่นอนในบาจาแคลิฟอร์เนียและฟลอริดา เราสามารถเห็น ขาหลังของเต่า และเม็กซิโกเป็นหาง ในนิทานดั้งเดิมของ Ojibwe เกี่ยวกับมหาอุทกภัย หลังจากเกิดอุทกภัยMikinaak เต่าตะครุบใหญ่ได้ ยื่น กระดองของเขาให้กับGiizhigoo-kweวิญญาณหญิงแห่งท้องฟ้าเพื่อสร้างเกาะ ใหม่ บนนั้น อเมริกาเหนือในปัจจุบัน เกาะนี้ก่อตัวขึ้นจากดินจำนวนหนึ่งที่นำมาจากก้นทะเลสู่ผิวน้ำโดยนักประดาน้ำwazhashk (muskrat) ที่คล่องแคล่ว มันเป็นma'iiŋgan (หมาป่า) น้องชายของ Wiinabozho หรือ Anishinaabe Inini (ชายดั้งเดิม) ^[11]ผู้ซึ่งแผ่แผ่นดินไปทั่วหลังเต่าในสี่วัน จากนั้นพืช ก็ ฟื้นคืนชีพและนักบินหญิงได้นำสัตว์บกที่จมน้ำให้มีชีวิต ในที่สุด Skywoman ก็สร้างฝาแฝด (บรรพบุรุษของ Anishinaabe-Ojibweg ในปัจจุบัน) และเมื่องานของเธอบนเกาะใหม่เสร็จสิ้น เธอก็ขึ้นไปบนท้องฟ้า ที่นี่ Giizhigoo-kwe ยังคงได้รับเกียรติในฐานะของดวงอาทิตย์ยามค่ำคืน ( ดวงจันทร์ ) และได้รับการกล่าวขานด้วยความเคารพว่าNookomis 'คุณย่า' ⁽¹²⁾

เนื่องจากตามประเพณี Ojibwe โลกและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมันถูกสร้างขึ้นก่อนที่ Anishinaabeg สองตัวแรกจะวางบนโลก คำว่าMishoomis (ปู่) หรือGimishoomisinaan (ปู่ของเรา) มักใช้เพื่ออธิบายหรือกล่าวถึงวัตถุและสิ่งมีชีวิตที่เป็นรูปธรรม จากธรรมชาติ Aadizookaanซึ่งหมายถึงปู่ (หรือ: เรื่องราวเกี่ยวกับปู่) แต่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ ถูกใช้เพื่อพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่แยกตัวออกมา หรือผู้ช่วยวิญญาณประเภทที่ไม่ใช่มนุษย์ นอกจากคุณปู่แล้วIkweผู้หญิงคนนี้ยังเป็นศูนย์กลางในชีวิตของ Ojibweg ในระดับต่างๆ

โลกที่เรียกว่าต่างๆ (ขึ้นอยู่กับบริบทและภาษาถิ่นของ Ojibwe) Aki , Gidakiiminaan , Ogashnaan , Omizakamigokwe , Gookomisinaan , Ashkaakamigokwe , Omaamama-akiหรือNimaamaa-akiจึงถือเป็นตัวละครอินทรีย์ที่ขยายออกไป ครอบครัวของaadizookaanag Giizisดวงอาทิตย์เป็นmishoomis (ปู่); Diibik-Giizis , พระอาทิตย์ยามค่ำคืน (ดวงจันทร์) คือnookomis (คุณย่า); Giizhikท้องฟ้าเป็นนูซา (พ่อ); และJiibaamaamaa (หรือ Gichi-Manidoo) เป็นomaamaaแหล่งที่มาของทุกชีวิต นอกจากนี้wedaanimagnoodinoonทิศทางสำคัญทั้งสี่— GiiwedinไปทางทิศเหนือWaabanไปทางทิศตะวันออกZhaawanไปทางทิศใต้และEbangishimogไปทางทิศตะวันตกเป็นหน่วยงาน ที่ สำคัญ ใน อภิปรัชญา Ojibwe นอกจากนี้Ningaabii-anangและWaabananang (ดาวค่ำและดาวรุ่งตามลำดับ) ซึ่งสะท้อนถึงแง่มุมที่เป็น คู่

เมื่อรวมกับวิญญาณและสิ่งที่ตรงกันข้ามอื่นๆ มากมายรวมทั้งBiboon the Winter, Ziigwan the Spring และNiibin the Summer สิ่งเหล่านี้และอื่น ๆ กลายเป็นครอบครัวที่ยิ่งใหญ่ของปู่ย่าตายายที่ไม่ใช่มนุษย์ซึ่งควบคุมวัฏจักรของฤดูกาลและประจำปีอย่างต่อเนื่อง การหมดอายุและ (การเกิดใหม่) ของชีวิต - และยิ่งไปกว่านั้น ซึ่งมักจะอยู่ในรูปแบบเฉพาะบุคคล เป็นเรื่องขอบคุณสำหรับ เรื่องราวเชิง พิธีกรรมเชิงเปรียบเทียบที่เล่าให้คนหนุ่มสาวฟัง

จักรวาลที่เรียงเป็นชั้นตามที่ Ojibweg มองเห็น ทั้งโลกทางอากาศ โลกกลาง และโลกใต้พิภพ เต่าและคอนสีดำเป็นตัวแทนที่นี่ซึ่งให้ยาและเพลงแก่ผู้คน นกในโลกท้องฟ้าคือนกฟ้าร้องแทนฟ้าร้อง ปู่ของผู้ชายทุกคน ที่มา: uniquetrouwringen.nl แหวนแต่งงาน และเรื่องราวของ Ojibwe

aadizookaanagที่โดดเด่นมาก ใน จักรวาลวิทยา Ojibwe ก็เป็นAnimikiigหรือปู่ของ Thunder ในขั้นต้นAnimikii ได้ ลงมายังโลกเพื่อควบคุมคุณภาพชีวิตของมนุษย์และสัตว์และพืช บางอย่างที่อนิชินาเบกไม่สามารถควบคุมตนเองได้ ฟ้าร้องจึงสัมพันธ์กับการเจริญพันธุ์และการกำเนิดของอนวัชน์และกิมีวัน : เมฆและฝน ในช่วงเวลาปกติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฤดูใบไม้ผลิ ปู่เหล่านี้แปลงร่างเป็นนกเหยี่ยวและลงมายังบริเวณอากาศด้านล่าง ซึ่งพวกมันกลายเป็นที่รู้จักในชื่อAnimikii-Binesiwag ขนาดใหญ่และขนาดเล็ก(ธันเดอร์เบิร์ด) ออกล่าสัตว์ด้วยสายฟ้าแลบกับสัตว์เลื้อยคลานขนาดมหึมาแห่งยมโลก และนำฝนมาสู่ดินที่อุดมสมบูรณ์ ^[13]อาดิโซกันผู้โด่งดังอีกคนหนึ่งWiinabozhoสอน Anishinaabeg ถึงวิธีการเสนอ asemaa (ยาสูบ) ให้กับปู่ของทันเดอร์ การกระทำที่กลายเป็นพิธีกรรมทั่วไปและปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้ นอกจากนี้ การเก็บพืชสมุนไพรไม่เคยเกิดขึ้นโดยปราศจากการถวายพืชศักดิ์สิทธิ์นี้ ไม่เช่นนั้นผลการรักษาจะพลาดจุดประสงค์

แนวความคิดของอากิแม่ธรณี มีความหมายลึกซึ้งและเป็นนามธรรมมากกว่า จักรวาลดังที่ Ojibweg เห็นในสมัยโบราณและสร้างขึ้นตามธรรมเนียมบนหลังเต่าทะเลขนาดมหึมาถูกมองว่าเป็นจักรวาลอินทรีย์ที่มีชีวิตชีวาและน่าดึงดูดใจไฮเปอร์ไดนามิกและนิ่งในเวลาเดียวกัน ประกอบด้วยชั้นแนวนอนหลายชั้นและ (ตามบางเรื่อง) เชื่อมต่อกันด้วยแกนแนวตั้งที่มีรูปร่างคล้ายต้นสนซีดาร์สีขาว ^[14]ความแตกต่างระหว่างโลกใต้พิภพ โลกบน และชั้นอากาศที่แตกต่างกัน ทั้งหมดนี้เป็นที่อยู่อาศัยของผู้คน สัตว์ ต้นไม้ พืช และอาดิซูก้าอันหลากหลายที่เปลี่ยนรูปร่างอย่างต่อเนื่อง (และบางครั้งเพศ) และอยู่ใน (di)nawemaaganagหรือเกี่ยวข้องกัน

แม้ว่า อินดินาเวมามากานักอาจอันตรายต่อผู้คน และถึงแม้จะดูน่ากลัวสำหรับพวกเขาในบางครั้ง พวกเขาก็ไม่จำเป็นจะต้องถูกมองว่าเป็นปัจจัยของความชั่วร้าย ใน โลกทัศน์ ontologicalของ Anishinaabeg เดิมไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับความดีหรือความชั่วที่กำหนดไว้ มีเพียงความสมดุลทางธรรมชาติของการกระทำเท่านั้น ธรรมชาติในการแสดง ตนทั้งหมดของเธอ ไม่ว่าเธอจะเป็นอันตรายต่อมนุษย์เพียงใด และเธอได้รับการประกอบพิธีกรรมและเป็นสัญลักษณ์ของเรื่องราวตามประเพณีมากเพียงใดแค่. (ไม่น่าแปลกใจเลยที่ภายใต้อิทธิพลของศาสนายูโร-อเมริกัน แนวคิดเรื่องธรรมชาติที่ 'เป็นกลาง' ของสิ่งต่างๆ ได้ค่อยๆ เปลี่ยนไปสู่การแบ่งขั้วความดี/ความชั่ว)

ดังนั้นอากิจึงไม่ได้หมายถึงเพียง "โลก" หรือ "แผ่นดิน" เท่านั้น แต่ยังรวมถึงจักรวาลด้วย: วงกลมทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและซับซ้อนของมิติที่น่าเกรงขามและไร้กาลเวลา ที่ซึ่งความว่างเปล่าและเวลา (เชิงเส้น) เป็นแนวคิดที่ไม่รู้จักโดยสิ้นเชิง วงกลม ยิ่งกว่านั้น ตื้นตันใจและรวมกันเป็นหนึ่งโดยหลักการทั่วไปของเครือญาติ ชุมชน และการตอบแทนซึ่งกันและกันของ Ojibwe; ค่านิยมที่สรุปไว้ในแนวคิดกลางของมิโน-บิมาดิซีวิน ('ชีวิตที่จริงใจ') และเผยแพร่ไปตามยุคสมัยโดยสังคมปรัชญา/การแพทย์ของมิเดวิวิน

แม่ธรณีเอง ดวงดาว แม่น้ำ น้ำค้าง พายุฝนฟ้าคะนอง ลมฤดูร้อน มนุษย์ เงา ปลา หิน และอื่นๆ เป็นต้น บรรดา "ญาติ" นับไม่ถ้วนเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็น เว็บศักดิ์สิทธิ์แห่งชีวิตซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของanima mundiหรือ "world soul"; ในเรื่องนี้มีคนพูดถึงGichi Manidooอย่างแท้จริง: Great Mystery 'ผลรวมของความลึกลับ' นี้ลดลงในประสบการณ์ Ojibwe ให้เป็นแหล่งจักรวาลแห่งเดียว: Jiibaamaamaaหรือ Source of all Forces

ลักษณะทางกายภาพ

ธรรมชาติตามที่เห็นโดย Ojibweg ซึ่งมี "บุคคล" นับไม่ถ้วนซึ่งเป็นแหล่งรวมของaawechiganagและaadizookaanag (นิทานศักดิ์สิทธิ์ทางการศึกษา) ที่ปู่ย่าตายายเล่าให้หลานฟังในช่วงเย็นของฤดูหนาวที่ยาวนาน ภาพวาดนี้สร้างขึ้นในรูปแบบของแพทย์จิตรกรแสดงเหนือสิ่งอื่นใดNigig the otter; มินิคานันหรือเมล็ดพืช Wiigwaasaatig , ต้นเบิร์ชสีขาว; Migiziนกอินทรี; Mishiikenhเต่าตะพาบ; Giigooปลา; Mide-Miigisเปลือกหอยศักดิ์สิทธิ์ Zhiishiibเป็ด; Giizhikต้นซีดาร์สีขาว; Giizisดวงอาทิตย์; Giizhigoo-kwe , Sky Woman; Mandain ในข้าวโพด; Wiingashkหรือสารให้ความหวานพีท; มนูมินทร์ข้าวป่า; Dibiki Giizisเดอะไนท์ซัน ผู้เขียน : จาวาโน กีซิก (จาวาโน กิจิก) ^[15]

Giizhigoo-kwe , Sky Woman ได้สร้างโลกใหม่บนเปลือกหอยของเต่าทะเลหลังจากเกิดอุทกภัยครั้งใหญ่ อากิไม่กลมแต่แบน และอาศัยอยู่โดยสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติทุกชนิด เช่น พืช สัตว์ ผู้คน และลักษณะทางกายภาพของแผ่นดิน ซึ่งถูกล้อมรอบ - และบางครั้งก็เคลื่อนไหวได้ - ตามประเภทต่าง ๆ ของ อาดิ ซูก้า Gichi-Manidooได้แบ่งการสร้างออกเป็นสี่คำสั่งที่พึ่งพาอาศัยกัน—ภูมิทัศน์, โลกพืช, สัตว์โลก, และโลกมนุษย์—และสี่องค์ประกอบ—ลม, น้ำ, ไฟ, และหิน; พระองค์ยังทรงส่งอาดิซูกานาคสี่องค์มายังโลกเพื่อประทานปัญญาและความรู้แก่อนิชินาเบก: พี่น้องมาจิอิกิวิ(ผู้นำของ wampum และหัวหน้าประเทศหมีกริซลี่), Papiigawiz (รูปแบบของลมและการเต้นรำ), Jiibayaabooz ('Spirit Rabbit': ผู้อุปถัมภ์ดนตรี): และWiinabozho (เรียกอีกอย่างว่าขึ้นอยู่กับบริบทการเล่าเรื่อง Wiinabozho หรือเรียกว่า Manaboozhoo: ผู้เปลี่ยนแปลง ในตำนาน และผู้อุปถัมภ์อันเป็นที่รักของ Ojibweg)

จากผลที่ตามตรรกะนี้ Ojibweg ได้พัฒนานิสัยในการเห็นสี่ในทุกสิ่งในธรรมชาติ ดังนั้นพวกเขาจึงแยกแยะหน่วยเวลาสี่หน่วย: giizhig (วัน), dibik (คืน), (dibik-)giizis (moon(d)) และgikinonowin (ปี); สี่ทิศทางที่สำคัญ: waaban (ตะวันออก), bangishimog (ตะวันตก), giiwedin (เหนือ) และzhaawan (ใต้); พืชสี่ประเภท: waabigoniin (ดอกไม้), mashkosiwan (หญ้า), mitigoog (ต้นไม้) และgitigaanensan (ผัก); ๔ พันธุ์ไม้มงคล : asemaa( ยาสูบ ), giizhik ( ต้นไม้ แห่งชีวิต ), mashkodewashk ( ปราชญ์ ) และwiinashk ( หญ้า หวาน ) ยิ่งกว่านั้น ทุกสิ่งที่งอกออกมาจากดินมีสี่ส่วนที่แตกต่างกัน: ราก ลำต้น ใบ และผล; สัตว์สี่ประเภท: ที่บินได้, ที่ว่ายน้ำ, ที่คลาน, และที่เดิน; และในที่สุด เนินเขาสี่ลูกที่บ่งบอกถึงช่วงชีวิตของมนุษย์: วัยทารก วัยเด็ก วุฒิภาวะ และวัยชรา

นอกจากนี้ Anishinaabeg ยังได้สร้างความโดดเด่นในทุกรูปแบบของสิ่งมีชีวิตอย่างน้อยสี่องค์ประกอบหรือสารซึ่งสามารถใช้แทนกันได้และสามารถใช้แทนกันได้และในระดับต่างๆ สารเหล่านี้มีชื่อดังนี้ : wiiyaw , หรือการสำแดงของ 'ตัวเอง' ภายนอก (คือ ร่างกาย ซึ่งหลังจากความตายจะผ่านเข้าสู่jiibay , วิญญาณหรือจิตวิญญาณของผู้ตาย); ojichaagomaพลังชีวิต (จิตใจและจิตวิญญาณแก่นแท้ของบุคคล); jiiban ("เงา" ซึ่งเป็นสารที่มองไม่เห็นซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในสมองและสร้างการรับรู้และสัญชาตญาณ ); และjiibaaamanหรือauraตัวตนที่เล็ดลอดออกมาจากจิตใจ / วิญญาณ / เงา

ดังนั้น ทะเลสาบน้ำจืด หรือหิน หรือต้นไม้ หรือใบหญ้า หรือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติใด ๆ สำหรับเรื่องนั้น (อย่างน้อยก็เป็นส่วนหนึ่งของ) สารเหล่านี้ จึงไม่แตกต่างจากมนุษย์หรือ ปลาหรือaadizookaanหรือแมลงตัวเล็ก ๆ 'บุคคล' ทุกคน (ผู้ชาย หมี ลมตะวันออก สายรุ้ง ปลาเทราท์ ก้อนกรวด) ล้วนมีร่างกาย จิตใจ วิญญาณ เงา และออร่า สารที่อาจปรากฏขึ้นใน 'บุคคล' อื่นได้ตลอดเวลาโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า นี้และความรู้ที่ว่าโอจิฉะโกมาของรูปแบบชีวิตเดียวก็ปรากฏอยู่ในวิยาเวของรูปแบบชีวิตอีกรูปแบบหนึ่ง ทำให้ประสบการณ์ธรรมชาติเป็นโลกแห่งความฝันที่เต็มไปด้วยความลึกลับและ การ เปลี่ยนแปลง นอกจากจะเป็นแหล่งอาหารที่มีประโยชน์ แล้ว ยังเป็นสถานที่ที่น่าผจญภัยและบางครั้งก็น่ากลัวอีกด้วย ไม่ใช่ทุกอย่างที่เป็นอย่างที่เห็น และสิ่งต่าง ๆ มักจะไม่เหมือนเดิม

ความหมายของความฝัน

Bawaajigananหรือinaabandamowinan ( ความฝัน ) หรือการแสวงหาwaaseyaabindamiwin ( วิสัยทัศน์ ) เป็นพื้นฐานของการทำงานที่ดีที่สุดในสังคม Ojibwe การติดต่อกับและการได้มาซึ่งพลังทางจิตวิญญาณของทั้งอาดิซูคานัก ('บุคคล' เหนือธรรมชาติ) และบาวากานัก (วิญญาณผู้พิทักษ์) ที่ปรากฏในความฝันและนิมิตเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการบรรลุสภาวะอุดมคติของมิโน-บิมาดิซีวิน: เพื่อดำเนินชีวิตที่ดีและเที่ยงตรง บาวากันไปเยี่ยมนักฝัน (หรือผู้มีวิสัยทัศน์) ในฐานะวิญญาณผู้พิทักษ์ส่วนตัวของเขา/เธอ (บางครั้งเป็นบรรพบุรุษ บางครั้งก็เป็นวิญญาณที่ปรากฎในรูปของสัตว์) และให้พลังพิเศษแก่เขา (หรือเธอ) ในอุดมคติหรือเฉพาะเจาะจง ความรู้. "พร" เหล่านี้อาจทำให้ผู้ฝันสามารถควบคุมประสบการณ์ทางสังคมอย่างน้อยหนึ่งด้าน ตัวอย่างทักษะที่ได้มาจากความฝัน ได้แก่ รักษาโรคและโรคภัยไข้เจ็บ ทำนายอนาคต ส่งเสริมให้เยาวชนทำสิ่งต่างๆ ให้ตนเองและมีชีวิต ฝึกความเป็นผู้นำที่ดี การเป็นแม่ที่ดี หรือจัดหาวัสดุอุปกรณ์ให้เพียงพอแก่ครอบครัวหรือชุมชน และอาหารเพื่อสุขภาพ^[16]

การมีความฝันที่มีความหมายซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเป็นคุณธรรมที่คนหนุ่มสาวได้รับการสนับสนุนให้ทำตั้งแต่ยังเด็กเป็นทักษะที่ Ojibweg ได้เรียนรู้ตามประเพณีดั้งเดิมของ Makwa หมี มัควะจึงถูกมองว่าเป็นครูผู้ถ่ายทอดความรู้ด้านการแพทย์ของเขาไปยังผู้เชี่ยวชาญของสมาคมมิเดวิวินผ่านความฝันและนิมิต ความฝันนำ Ojibwe ไปยังสถานที่ที่เขาไม่สามารถเข้าถึงได้ในชีวิตประจำวันปกติ จิชาโกมา (วิญญาณ) ของเขาออกจากร่างกายชั่วคราวและสามารถเดินทางไปรอบ ๆ และjichaagomas อื่น ๆพบ. ผู้เชี่ยวชาญด้านความฝันได้พัฒนาศิลปะแห่งความฝันให้สมบูรณ์แบบจนสามารถจับภาพ ควบคุม และควบคุมสภาวะของจิตสำนึกในความฝันได้ ผู้เชี่ยวชาญคนอื่น ๆ เช่น 'Bear Walkers' และ 'Shaking Tentzieners' (ดู: ผู้ทำนายและผู้รักษา) ก้าวไปอีกขั้นหนึ่งและใช้สภาพภวังค์ ในพิธีกรรมเพื่อไปสู่ระดับของสติที่สูงกว่า 'การบินของจิตใจ' นี้ช่วยให้พวกเขาเข้าสู่โลกเหนือธรรมชาติและจากที่นั่นมีอิทธิพลต่อ 'บุคคลที่ไม่ใช่มนุษย์' และทำนายอนาคต พลังของอาดิซูคานักนี้ซึ่งอาศัยอยู่ที่อื่นในจักรวาล แต่ยังมีผลทางยาเช่น พืชที่เติบโตบนโลก สามารถได้รับอิทธิพลในลักษณะที่สามารถใช้รักษาผู้ป่วยที่ป่วยได้ ความฝันและนิมิตจึงถือว่ามี 'ความจริง' ในระดับที่สูงกว่าประสบการณ์ทั่วไป - ในสภาวะความฝันผู้ฝันสื่อสารกับโอจิฉะโกมา(แก่นวิญญาณ) ของตนเองและผู้ที่เขาพบ ที่นี่ ในอีกโลกหนึ่งที่ไม่มีเวลาและมิติ ผู้หยั่งรู้เรียนรู้ที่จะพูดภาษาต่างประเทศของอาดิซูคานักและเข้าใกล้แก่นแท้ของตัวเองและแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ มากขึ้น ^[17]

เจ็ดโหมดของการดำรงอยู่, การรู้, การกระทำ

ร่วมกับการมองโลกในแง่วิญญาณตามที่อธิบายไว้ข้างต้น - รูปแบบชีวิตทั้งหมดมี 'วิญญาณ' (พลังชีวิต) 'เงา' (สติปัญญา) และ 'ออร่า' (สนามพลังงาน) ซึ่งไม่สามารถแลกเปลี่ยนกันได้ – โลกทัศน์แบบดั้งเดิม (และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษา) สามารถวางไว้ภายในกรอบการศึกษา ที่ครอบคลุม ทั้งหมด กรอบงานนี้สร้างขึ้นบนสามเสาหลัก สามแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตที่มีความสัมพันธ์กันโดยมีลักษณะของวัฏจักร: เจ็ดโหมดของการดำรงอยู่ ( niizhwaasoog ); เจ็ดปราชญ์แห่งการรู้ ( gikendaasowin ); และวิธีปฏิบัติ (ทางจริยธรรม) เจ็ดประการ ( niizhwaaswi gagiikwewinanหรือเจ็ดบทเรียนที่ชาญฉลาด ดูประเพณีทางจริยธรรม† ^[18]แนวคิดทั้งสามนี้เกี่ยวกับชีวิตไม่ได้เป็นเพียงนามธรรมในธรรมชาติ เพราะเชื่อมโยงกับAnishinaabe Bimaadiziwin อย่างแยกไม่ออก : ระบบค่านิยมทางจริยธรรมและแนวทางการสอนที่มีอยู่ในสังคม Ojibwe. ความซับซ้อน (โครงสร้างทางไวยากรณ์) และความสมบูรณ์ของความแตกต่างที่เป็นลักษณะของภาษา Ojibwe จึงเป็นภาพสะท้อนโดยตรงของมุมมองโลกที่หลากหลายมากนี้ anishinaabemowin (ภาษา) สะท้อนให้เห็นถึงวิธีการที่หลากหลายของการรับรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกภายนอก - ทั้งในสภาพแวดล้อมใกล้เคียงและในระดับจักรวาลที่ครอบคลุมทั้งหมด

1 . Niizhwaasoog (เจ็ดปราชญ์แห่งการมีอยู่หรือการดำรงอยู่) มนุษย์เกี่ยวข้องกับทุกคนและทุกสิ่ง แต่ยังมีความแตกต่างในความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบชีวิต ความแตกต่างเหล่านี้แสดงออกมาอย่างเป็นรูปธรรมและตามหลักไวยากรณ์ในภาษาโอจิบเว ใครก็ตามที่ต้องการเข้าใจ Ojibwe ดังนั้นก่อนอื่นควรตระหนักว่า ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ไวยากรณ์ของanishinaabemowin - ซับซ้อนโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้รับการจัดโครงสร้างอย่างรอบคอบรอบโลกทัศน์ของเขา ซึ่ง มี ลักษณะ เป็น ผี คำและแนวคิดบางคำจากภาษา Ojibwe เป็นbimaadisและคำและแนวคิดอื่น ๆ เป็นbimaadan† Bimaadis ประกอบด้วยเจ็ดรูปแบบของการดำรงอยู่ในโลก (ฉัน, คุณ, เขา / เธอ, เราไม่รวมคุณหรือคุณ, เรารวมถึงคุณหรือคุณ, เธอและคุณในรูปพหูพจน์) Bimaadan ประกอบด้วยสองรูปแบบ: มันและเธอ (พหูพจน์) ดูเพิ่มเติม: วัฏจักร bimaadis / bimaadan

เจ็ดโหมดของการดำรงอยู่มีความสัมพันธ์และเชื่อมต่อกับ:

2 . Niizhwaaso ishikendaasowinan miziwe (ปราชญ์ทั้งเจ็ดแห่งรู้). Mino-bimaadiziwin ตามธรรมเนียมแล้วมุ่งเน้นไปที่การถ่ายโอนความรู้ความรู้ความเข้าใจจาก 'ผู้เฒ่า' ไปยังคนหนุ่มสาว:

• บิซินดาโมวิน – การเรียนรู้ด้วยการฟัง

การถ่ายทอดความรู้ด้วยวาจา/การได้ยินผ่านการบรรยาย บทเรียน และเรื่องราวศักดิ์สิทธิ์ รากเหง้าเรื่องราวและบทเรียนในบริบทที่สะท้อนตนเอง

• Ganawaaminjigewin (gikinawaabi) – การเรียนรู้ผ่านการสังเกต

แบบฝึกหัดเชิงทดลองและเชิงสัมพันธ์พร้อมการวางแนวบริบทที่ชัดเจน จำเป็นต้องทำให้ข้อความชัดเจนเพียงส่วนเล็ก ๆ เท่านั้นเนื่องจากบริบทได้รับการสันนิษฐานว่าเป็นที่รู้จักแล้ว

• มณีดูวาบิวิน - การเห็นในทางจิตวิญญาณ - พิธีกรรม ความฝัน นิมิต

การถ่ายโอนความรับผิดชอบระหว่างความสัมพันธ์/บรรพบุรุษ

• Ashkaakamigokwe-Gikendaasowin (Gayaazhi-akiiwi-gikendamowin, Kiiwi-gikendamowin) - ความรู้เกี่ยวกับแผ่นดินแม่ / แผ่นดิน / ความรู้ทางนิเวศวิทยา

ความรู้เรื่องการพึ่งพาซึ่งกันและกันแบบวนซ้ำ ทำความเข้าใจว่าคุณอยู่ที่ไหนในกรอบเวลาและอวกาศ: รู้ว่าคุณอยู่ที่ไหนและมาจากไหน

• Gichi-manidoo gikinoo'amaadiwinan – คำแนะนำดั้งเดิมของ Gichi-manidoo

ปฏิบัติตามหน้าที่และความรับผิดชอบของคุณต่อ doodem (เผ่า) ชุมชนและบรรพบุรุษของคุณ

• Manidoo-minjimendamowin – ความทรงจำทางจิตวิญญาณ

ระลึกถึงความรู้ของบรรพบุรุษ

• Anishinaabe-Gikendaasowin – ความรู้ดั้งเดิม

ความรู้เกี่ยวกับขนบธรรมเนียมและระเบียบการทางวัฒนธรรม

เจ็ดโหมดของการรู้เหล่านี้เกี่ยวข้องและเชื่อมโยงกับ:

3 . Niizhwaaswi gagiikwewinan (เจ็ดโหมดของการกระทำ).

เจ็ดวิธีในการทำสิ่งต่าง ๆ ก่อให้เกิดกรอบทางจริยธรรมซึ่งความสัมพันธ์ทั้งหมดที่ Ojibweg มีต่อกันและกันและโลกภายนอกมีอยู่ เรียงตามลำดับดังนี้นิบวากาวิน (ปัญญา), ซากีอิดิวิน (ความรัก), มินาเดนดาโมวิน (ความเคารพ), ซูน กิเดอีวิน (ความกล้าหาญ), กวายาโก-บิมาดิซีวิน (ความจริงใจ), ดาบาเดนดิซิน (ความสุภาพเรียบร้อย) และเด็บเววิน (ความจริง) ดูเพิ่มเติมที่ #ประเพณีทางจริยธรรม .

วัฏจักรบิมาดิซี/บิมาดัด

เจ็ดปราชญ์แห่งการดำรงอยู่, ปราชญ์ทั้งเจ็ดแห่งการรู้และเจ็ดปราชญ์แห่งการกระทำมีความสัมพันธ์กันโดยแนวคิดสองประการที่ไหลลื่นและเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดของการเป็น: bimaadizi (ตัวอักษร: เขา / เธออาศัยอยู่) และbimaadad (ตามตัวอักษร: มันมีชีวิต) ^[19] > แนวคิดทั้งสอง ( pimaadis / pimaatisและbimaadan / pimaatan ตามลำดับในภาษา Ojibweg ทางตะวันตกเฉียงเหนือของจังหวัดปัจจุบันของ (ตะวันตกเฉียงเหนือ) ออนแทรีโอ แมนิโทบา ซัสแคตเชวัน และอัลเบอร์ตา) มาจากแนวคิดของbimaadiziwinซึ่งหมายถึง (วิถีชีวิต) Bimaadizi และ bimaadad แนวคิดที่แสดงออกทางไวยากรณ์ในคำนาม คำชี้แนะ และคำกริยา ดังนั้นจึงอธิบายความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนที่มีอยู่ในภาษา Ojibwe ได้ สะท้อนให้เห็นว่าแม้ว่าทุกสิ่งในธรรมชาติ - รวมถึงวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้นทั้งหมดที่ประกอบด้วยวัสดุธรรมชาติ - เป็นภาพเคลื่อนไหว เชื่อมโยงถึงกัน และสัมพันธ์กัน เหนือสิ่งอื่นใดความสัมพันธ์ระหว่างคน สัตว์ ปรากฏการณ์และวัตถุทางธรรมชาติและเหนือธรรมชาตินั้นมีความแตกต่างเล็กน้อย การที่สิ่งมีชีวิตและวัตถุทั้งหมดมีการเคลื่อนไหวและมีความสัมพันธ์สัมพันธ์กันเป็นเรื่องที่ไม่น่าสงสัย แต่ที่สำคัญคือ มีอยู่ในโลก อย่างไรโดยสัมพันธ์กันและอย่างไรพวกเขาเกี่ยวข้องกัน: ตำแหน่งของพวกเขาทั้งในเวลาเชิงเส้นและรอบและตำแหน่งในอวกาศวิธีการทำงานและการเคลื่อนไหวและขอบเขตที่อาจเปลี่ยนแปลงได้

กล่าวโดยย่อ ลักษณะและความหมายของคำว่า bimaadizi และ bimaadad ในภาษา Ojibwe นั้นสัมพันธ์กับบริบทอย่างยิ่ง ลักษณะแบบไดนามิกและเป็นวัฏจักรของแนวคิดทั้งสองหมายความว่าจะไม่คงที่หรือคงที่ แต่จะเปลี่ยนแปลงทันทีที่ธรรมชาติของวัตถุ (หรือบุคคลหรือลักษณะที่ปรากฏตามธรรมชาติ) ที่เกี่ยวข้องเปลี่ยนแปลงไป Bimaadizi อาจกลายเป็น bimaadad หรือในทางกลับกัน มุมมองแบบไดนามิกนี้ซึ่งยากสำหรับคนที่คิดแบบตะวันตก - ท้ายที่สุดเขาถูกเลี้ยงดูมากับคาร์ทีเซียนแนวความคิดที่ว่าธรรมชาติเป็นวัตถุ ระบบกลไก ไร้วิญญาณ และให้ความแตกต่างอย่างเข้มงวดระหว่างธรรมชาติ "ที่มีชีวิต" และธรรมชาติที่ "ตาย" - นำไปสู่การแยกทางเทียมที่นักภาษาศาสตร์ชาวตะวันตกกำหนดภาษา Ojibwe เพื่อระบุความแตกต่างเชิงสัมพันธ์ที่มีอยู่ ระหว่างคำที่มีลักษณะเคลื่อนไหว ('เคลื่อนไหว') และคำที่มีธรรมชาติไม่มีชีวิต ('ไม่มีชีวิต') ถือได้ว่าเป็นการเข้าใจผิดตามธรรมเนียม Ojibweg อย่างไรก็ตาม ในการรับรู้แนวคิดของ Ojibwe เช่น 'ธรรมชาติทางกล' และ 'ธรรมชาติที่ตายแล้ว' นั้นขัดแย้งกันในแง่ ด้วยเหตุนี้ Ojibwe เพื่อแยกแยะระหว่างรูปแบบต่างๆ ของชีวิตและความสัมพันธ์ที่มีต่อกัน – และระดับของวิญญาณถูกกำหนดให้เป็นวัตถุและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ — ค่อนข้างแตกต่างระหว่าง bimaadiziและ bimaadad

ตัวอย่างเช่น สิ่งมีชีวิตในประเภท bimaadizi ได้แก่ มนุษย์ รวมถึงบรรพบุรุษและลูกหลานของพวกเขา สัตว์ พืชบางชนิด แร่ธาตุบางชนิด ต้นไม้ และวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้น เช่น แป้งสาลี ช้อน และหม้อ ตัวอย่างเช่น หมวดหมู่ bimaadad ประกอบด้วยดิน (ดิน) เปลือกไม้เบิร์ช เนื้อสัตว์ และวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้น เช่น มีดและบ้านเรือน โดยทั่วไปอาจกล่าวได้ว่าทุกสิ่งที่เป็นบิมาดิซีมีคุณภาพชีวิตที่แน่นอนตามลักษณะที่มันมีอยู่ในโลก (หรือมากกว่าเขาหรือเธอ) ในขณะที่แนวคิดของบิมาดัดบางครั้งหมายถึงสิ่งของหรือเรื่องหรือปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นใน ชั่วคราว มักจะเปิดเผยรูปแบบวัตถุ - นั่นคือรูปแบบอนุพันธ์ของ bimaadizi แต่สิ่งที่เป็นหรือวัตถุ bimaadad เท่ากันนั้นเป็นเอนทิตีทางธรรมชาติที่รูปแบบชีวิต bimaadizi เกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นใหม่ อาwiigwaasatig (ต้นเบิร์ช) คือ bimaadizi และwiigiwaam (บ้านของกิ่งวิลโลว์และเปลือกต้นเบิร์ช) คือ bimaadad เพราะบ้านเป็นผลผลิตจากต้นไม้ ต้นโอ๊ก (bimaadizi) ถูกตัดลงเพื่อทำเป็นโต๊ะอาหาร (bimaadad); หม้อโลหะ (bimaadizi) จะกัดเซาะและกลายเป็นดินในที่สุด (bimaadazi) ดังนั้นสิ่งมีชีวิตและวัตถุ Bimaadad จึงมีอิทธิพลต่อโลก bimaadizi และในทางกลับกัน

เหตุใดวัตถุหรือพืชที่มนุษย์สร้างขึ้นหรือลักษณะที่ปรากฏตามธรรมชาติบางอย่างเป็นของกลุ่มหนึ่งและสิ่งอื่นที่ดูเหมือนจะเทียบเคียงได้กับอีกกลุ่มหนึ่งจึงเป็นเรื่องยากที่บุคคลภายนอกจะเข้าใจ ความขัดแย้งนี้ - ทำไมตัวอย่างเช่นเป็นช้อน bimaadizi และมีด bimaadad? – อย่างไรก็ตาม สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าทั้งสองประเภทมีรากฐานมาจากการสังเกตมานานนับพันปี นอกจากนี้ แนวความคิดของ bimaadizi และ bimaadad ไม่ได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากแนวคิดเหล่านี้ขึ้นอยู่กับบริบทของแนวคิดอย่างมาก และขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องระหว่างรูปแบบการดำรงอยู่ที่แตกต่างกัน ธรรมชาติ และตำแหน่งที่พวกเขาตั้งอยู่ ปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติที่ojichaagoma(วิญญาณ) ของรูปแบบชีวิตหนึ่ง (bimaadizi หรือ bimaadad) สามารถปรากฏในwiiyaw (ร่างกาย) ของรูปแบบชีวิตอื่นและเป็นผลให้การอยู่ในคำถามคือ bimaadizi หนึ่งนาทีและ bimaadad ถัดไป - หรือในทางกลับกัน - ทำให้ ความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่าง bimaadizi และ bimaadad ก็ยากที่จะตีความเช่นกัน

โดยปกติในภาษา Ojibwe คำนามที่มีอักขระ bimaadizi ในรูปพหูพจน์ใน /-g/ และคำนามที่มีอักขระ bimaadad ในรูปแบบพหูพจน์ใน /-n/ ในขณะที่คำกริยาหนึ่งเป็นรูปแบบหัวเรื่องของประเภท bimaadizi และอีกคำหนึ่ง มีรูปแบบหัวเรื่องของประเภท bimaadad คำ Ojibwe สำหรับเรื่องศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งเป็นแนวคิด bimaadad) คือ aadizookaan (พหูพจน์aadizookaanan ) แต่ aadizookaan ยังสามารถหมายถึง "ตัวเอกของเรื่องศักดิ์สิทธิ์"; ในกรณีหลัง รูปพหูพจน์คือaadizookanagเพราะเกี่ยวข้องกับสิ่งมีชีวิตจากหมวด bimaadizi คำ Ojibwe สำหรับกริยา "มีชีวิตอยู่" หรือ "มีชีวิตอยู่" ก็เช่นกันbimaadadเมื่อพูดถึงหัวข้อ bimaadad อีกตัวอย่างหนึ่งของการใช้ bimaadizi/bimaadad ในคำกริยาคือmitig miskonaagozi ("ต้นไม้ (mitig) ปรากฏเป็นสีแดง") โดยที่คำกริยาจะอยู่ในรูปแบบ bimaadizi เนื่องจากต้นไม้อยู่ในหมวดหมู่ bimaadizi อย่างไรก็ตาม หากคุณต้องการพูดแบบเดียวกันเกี่ยวกับภูเขา (wajiw) (ภูเขาที่ดูเหมือนสีแดง) ให้พูดว่า "wajiw miskonaagwad"; ดังนั้นการสิ้นสุดของกริยาจะเปลี่ยนเป็น -gwad เนื่องจากภูเขาอยู่ในหมวด bimaadad อย่างไรก็ตาม สมมติว่าภูเขาลูกเดียวกันกลายเป็นตัวละครหลักของ aadizookaan จากนั้นมันจะถูก "เคลื่อนไหว" โดยเอนทิตี bimaadizi และกริยาที่อ้างถึงสีที่ถูกกล่าวหาอาจเปลี่ยนจาก miskonaagwad เป็น miskonaagozi

แนวคิดที่เป็นวัฏจักรที่ว่าสิ่งมีชีวิต bimaadizi ทั้งหมดกลายเป็นสิ่งมีชีวิต bimaadad (และในทางกลับกัน) มีความคล้ายคลึงกับวัฏจักรทางชีวเคมีที่เรียกว่าวัฏจักรไนโตรเจน ทว่าแนวคิดของ bimaadizi/bimaadad เป็นมากกว่าแค่วัฏจักรสิ่งแวดล้อมของชีวิต ความเสื่อมโทรม ความเสื่อมโทรม และชีวิตใหม่ แต่ยังรวมถึงวัฏจักรของธรรมชาติทางจิตใจและจิตวิญญาณ และวัฏจักรของเวลาและพื้นที่ด้วย ฝ่ายค้าน bimaadizi / bimaadad เป็นรากฐานซึ่งความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและซึ่งกันและกันของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดวัสดุและไม่มีร่างกายเป็นพื้นฐานและซึ่งanishinaabemowin, ภาษา Ojibwe ก่อตั้งขึ้น ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกทัศน์ (ที่ไม่ใช่แบบตะวันตก) นี้จึงพบได้ในภาษาเท่านั้น และในการบรรยายดั้งเดิมของ "ที่อื่น" พิธีกรรมและคำสอนเชิงปรัชญาของสังคมมิเดวิวิน

ประวัติศาสตร์

สำหรับ บทความหลักในหัวข้อนี้โปรดดูHistory of the Ojibweg

เป็นเวลากว่าห้าร้อยปีที่ Ojibweg อาศัยอยู่ในพื้นที่กว้างใหญ่รอบทะเลสาบอัปเปอร์ ขยายไปทางตะวันออกสู่ทะเลสาบอีรีทางใต้สู่แคนซัสทางเหนือสู่อ่าวเจมส์และทางตะวันตกสู่เชิงเขา ร็ อกกี้ Gichi Gami-Anishinaabeg (Ojibweg of the Great Lakes) ซึ่งบรรพบุรุษตามประวัติศาสตร์ Anishinaabe ดั้งเดิมอพยพมาจากชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือเมื่อ 2000 ถึง 3000 ปีที่แล้วและลงเอยที่ภูมิภาค Great Lakes หลังจากการเร่ร่อนหลายครั้ง (อาจจะในวันที่ 13 หรือ ศตวรรษที่ 14) ท่ามกลางคนอื่น ๆดาโกต้า , Meskwakihaki , Mamaceqtaw(เมโนมินี), นูเคซิด ( โนเก้ ), โฮ-ก้อน (วินเนบาโก) และอานีนิน (แอตซินา, กรอส เวนเตร); ในไม่ช้าคนเหล่านี้และชนชาติอื่น ๆ ก็ถูก Ojibweg ขับไล่ไปทางใต้และตะวันตกหรือรับเลี้ยงโดยพวกเขาโดยเฉพาะ Nookezid

Miskwaagamiiwizaga'iganiing Ogimaag (หัวหน้า Ojibwe จากเขตสงวน Red Lake ในมินนิโซตา) ca. 1890

ระหว่างศตวรรษที่ 14 และ 19 ผู้อพยพ Ojibwe แพร่กระจายจาก Baawitigong (ต่อมาคือSault Ste. Marie ) ในครึ่งทางตะวันออกของคาบสมุทรตอนบนของรัฐมิชิแกน) ซึ่งได้พัฒนาให้เป็นศูนย์กลางทางการเมืองของ Ojibweg ในพื้นที่กว้างใหญ่ที่ครอบคลุมยุคปัจจุบัน จังหวัดของแคนาดา ได้แก่ รัฐออนแทรีโอ แมนิโทบา ซัสแคตเชวัน และบริติชโคลัมเบีย รวมถึงรัฐมิชิแกน มินนิโซตา วิสคอนซิน อิลลินอยส์ อินดีแอนา และโอไฮโอในปัจจุบัน ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1916 กลุ่มผู้ตั้งถิ่นฐาน Ojibwe ได้เคลื่อนตัวไปทางตะวันตกไกลถึงเทือกเขา Bear Paw Mountains ในภาคกลางของ Montana ซึ่งปัจจุบันพวกเขาอาศัยอยู่เป็น "Chippewa" ในการจอง

หลังจากที่ชาวยุโรปมาถึงแคนาดา Ojibweg ได้พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในฐานะพ่อค้าคนกลางที่โดดเด่นสำหรับพ่อค้าขนสัตว์ชาวฝรั่งเศสและชนพื้นเมืองอื่นๆ ในไม่ช้าพวกเขาก็กลายเป็นปัจจัยสำคัญของชนพื้นเมืองในภูมิภาคเกรตเลกส์ พวกเขาขับ Dakota และ Meskwakihaki ออกจากถิ่นที่อยู่ของพวกเขา และในปี 1662 ก็ได้ จัดการ กับHaudenosaunee อันยิ่งใหญ่ ทางตะวันตกของBaawiting ภายในปี 1750 พลังสัมบูรณ์ของAnishinaabewaki . ยืดออก(จักรวรรดิ Ojibwe) ขยายไปถึงแนวชายฝั่งทั้งหมดของทะเลสาบอัปเปอร์—แม้จะเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจาก Isanti-Dakota ที่แข็งแกร่งซึ่งพยายามอย่างยิ่งยวดที่จะควบคุมพลังที่เสื่อมโทรมของพวกเขาเหนือพื้นที่ล่าสัตว์ใน (ปัจจุบัน) วิสคอนซินและมินนิโซตา อนุรักษ์ไว้ - ผลลัพธ์ ในสงครามและการปะทะกันต่อเนื่องเกือบต่อเนื่องซึ่งจะคงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 19

ตลอดศตวรรษที่ 18 สงครามและการสู้รบหลายครั้งเกิดขึ้นในและรอบ ๆAnishinaabewakiซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับการต่อสู้ของชาว Anishinaabe เพื่อที่ดินและแหล่งอาหารและตำแหน่งของพวกเขาในการค้าขายขนสัตว์ ผู้นำสงคราม Ojibwe หลายคนมีบทบาทสำคัญในการรณรงค์ต่อต้านผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่กำลังรุกคืบซึ่งคุกคามอย่างรุนแรงต่อพื้นที่ล่าสัตว์ของ Ojibwe และความสัมพันธ์ทางการค้าของ Ojibwe การต่อต้านการรุกคืบของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปในภูมิภาค Great Lakes ทางตอนใต้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึง สงคราม ปี 1812

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นทศวรรษ 1800 วงดนตรี Ojibwe จำนวนหนึ่ง เข้ามา มีส่วนร่วมอย่างมากในการต่อต้านชาวอเมริกัน โดยเข้าร่วมกับTecumsehผู้นำสงครามชอว์นี หลังจากความพ่ายแพ้ของกลุ่มพันธมิตรของ Tecumseh Ojibwe ได้ทำสันติภาพกับรัฐบาลสหรัฐอเมริกาในปี 1815 และระหว่างปี 1837 ถึง 1854 ดินแดน Ojibwe เกือบทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาถูกส่งมอบให้กับทางการอเมริกันโดยสนธิสัญญา และชุมชน Ojibwe ถูกส่งมอบ วางไว้ในการจอง ในแคนาดา การพัฒนานี้เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 19

หลังปี 1815 วัฒนธรรมของ Anishinaabe-Ojibweg ในสหรัฐอเมริกาถูกกดดันอย่างหนัก กับผู้ค้าขนสัตว์ชาวอเมริกัน (ซึ่งในขณะเดียวกันก็เข้าควบคุมการค้าขนสัตว์จากฝรั่งเศสและอังกฤษที่พ่ายแพ้) บริษัท อเมริกันก็เจาะAnishinaabewakiเพื่อมีส่วนร่วมในกิจกรรมป่าไม้และเหมืองแร่ ผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ได้ติดตามกิจกรรมทางเศรษฐกิจใหม่ในพื้นที่ Ojibwe

ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาที่น่าทึ่งสำหรับ Ojibweg ซึ่งทั้งทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมแย่มาก ด้วยการหายตัวไปของวัฒนธรรมนักล่า-รวบรวมเร่ร่อน (กึ่ง) เร่ร่อน วัฒนธรรมที่ไม่มีสาระสำคัญของชุมชนก็ตกอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างหนักเช่นกัน นโยบายระดับชาติที่มีต่อชนพื้นเมืองมุ่งเป้าไปที่การดูดกลืน และการปฏิบัติทางการเกษตรคือการบรรลุเป้าหมายนี้ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เห็นได้ชัดว่านโยบายนี้ไม่ได้ผล ภาคเหนือได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เหมาะสมสำหรับพื้นที่เพาะปลูก ฤดูปลูกค่อนข้างสั้น และแนวคิดของการเกษตรนั้นต่างไปจาก Ojibweg ซึ่งตามประเพณีแล้วยังดำรงชีวิตอยู่ด้วยเกม ปลา น้ำเชื่อมเมเปิ้ล เบอร์รี่ และข้าวป่า

ชุมชนในสหรัฐฯ ได้เห็นวิถีชีวิตของพื้นที่สงวนที่ได้รับผลกระทบมากขึ้นจากการทำเหมือง วนเกษตร และการท่องเที่ยว เช่นเดียวกับในแคนาดาที่ที่ดินและน้ำจำนวนมากถูกวางยาพิษจากการปล่อยสารเคมีจากโรงงาน และที่ซึ่งมีการดื่มและการฆ่าตัวตายเป็นจำนวนมากเนื่องจากความสิ้นหวังทั่วไป ครอบครัวจำนวนนับไม่ถ้วนในสหรัฐอเมริกาต้องพึ่งพาสวัสดิการและพวกเขาก็ทุกข์ทรมานจากแอลกอฮอล์และอาชญากรรมเช่นกัน ปัญหาและความยากจนขั้นรุนแรง ทว่าในทั้งแคนาดาและสหรัฐอเมริกา ชุมชน Ojibwe บางชุมชนสามารถหลีกหนีจากวงจรอุบาทว์ของแอลกอฮอล์และความทุกข์ยากทางสังคม ลงทุนในการดูแลสุขภาพและการศึกษาที่เหมาะสม และในที่สุดก็สามารถฟื้นคืนหรือรักษาความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมได้ในที่สุด

ดิวิชั่น

สำหรับ บทความหลักในหัวข้อนี้โปรดดูรายชื่อกลุ่ม Ojibwe

อันที่จริงในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ต้องขอบคุณนักเดินทางชาวฝรั่งเศสเมื่อพวกเขามาถึงคาบสมุทรมิชิแกนตอนบน ประเพณี Eurocentricได้เกิดขึ้นที่ Anishinaabeg ซึ่งแต่เดิมเป็นคนค่อนข้างไม่สัณฐาน - ไม่มีเส้นแบ่งที่คมชัดเช่นนั้น เวลาระหว่าง ตัวอย่างเช่น Ojibweg, Odaawaag, Bodéwadmik, OmàmiwininiwakและCree - แบ่งย่อยตามอำเภอใจไม่มากก็น้อย ที่ชาวฝรั่งเศสใช้แนวคิดเรื่องAnishinaabe– ซึ่งหมายความว่าเครือญาติหรือสายสัมพันธ์โทเท็มและการสืบสายเลือดร่วมกัน (อัลกอง) แข็งแกร่งกว่าอัตลักษณ์ 'ระดับชาติ' การไม่เข้าใจไม่ใช่เรื่องแปลก ท้ายที่สุด พวกเขาเคยชินกับประเทศปกครองตนเองที่มีรัฐบาลศูนย์กลางที่เข้มแข็ง และด้วยเหตุนี้จึงเกิดการจำแนกประเภทของชาติ Ojibwe ในยุโรปโดยทั่วไป: ในMississauga , Great Estuary People, Noquet , Bear People, Marameg , Catfish People, Amikwa , Beaver People, et cetera; ชนชาติทั้งหมดที่น้อยกว่าตระกูล Ojibweg จริงๆ

ชนเผ่า Anishinaabe ต่างๆ ที่อาศัยอยู่ใกล้กับแก่งBaawiting (Sault Ste. Marie) จากศตวรรษที่ 14 ถึง 17 แต่ละกลุ่มมีสถานที่ล่าสัตว์และตกปลาที่ชื่นชอบและดินแดนทำน้ำตาลเมเปิ้ล และพวกเขาก็ย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งในขณะเดียวกันตามจังหวะ ของฤดูกาล พวกเขา สัมพันธ์กันโดย ลำดับวงศ์ตระกูลและผ่านการแต่งงานและพูด (ภาษาถิ่น) เป็นภาษาเดียวกัน เมื่อนักเดินทางที่มาถึงพื้นที่ – และในขั้นต้นได้แบ่งกลุ่มที่พวกเขาพบออกเป็นประเทศตามดุลยพินิจของพวกเขา – เมื่อเข้าใจว่ามีความเชื่อมโยงกันอย่างมากระหว่างองค์กร Anishinaabe เหล่านี้ พวกเขาพยายามที่จะแบ่งพวกเขาออกเป็นประเทศ – การจำแนกประเภทที่ภายหลังภายใต้ อิทธิพลของมานุษยวิทยาวัฒนธรรมจะถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของ 'ชนเผ่า' ตัวอย่างเช่น องค์กรที่ดำรงอยู่มานานหลายศตวรรษถูกฉีกออกจาก 'ความเชื่อมโยง' ทางประวัติศาสตร์และ 'ชาติ' และ/หรือ 'เผ่า' ที่ไม่เคยมีมาก่อน การตีความผิดโดยมิชชันนารีและความสับสนของภาษานับไม่ถ้วนที่เกิดจากอุปสรรคทางภาษาทำให้ภาพดูวุ่นวายมากขึ้นเท่านั้น ตัวอย่างเช่น นักเขียนชาวฝรั่งเศสได้จำแนกNation du Castor (Amikwa) และNez Percés (Nipissing) ซึ่งถือว่าตนเองเป็นตระกูล Ojibwe บางครั้งกับ Odaawaag บางครั้งกับ Omàmiwininiwak ดังนั้น รูปแบบของ Eurocentrism เมื่อสี่ศตวรรษก่อนนี้ ถึงแม้ว่าทางอ้อมจะยังคงแทรกซึมอยู่ในการแบ่งแยกของชาว Ojibwe ในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันให้เป็น 'ชนเผ่า' และ 'วงดนตรี'

การจอง

ชีวิตการจองช่วงต้นศตวรรษที่ 20 สวนสาธารณะ Itasca รัฐมินนิโซตา 2469 แคมป์ไฟแสดงกระทะเหล็กและทางด้านซ้ายmakak (ภาชนะเปลือกไม้เบิร์ช) ที่มา: Minnesota Historical Society

ในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 19 กลุ่ม Ojibwe จากมิชิแกน วิสคอนซิน และมินนิโซตาถูกบังคับให้โอนที่ดิน ในช่วงทศวรรษที่ 1940 และ 60 กลุ่มอื่นๆ ผสมผสานกับOdaawaag (ออตตาวา), Bodéwadmik (Potawatomi), Minasinink ("Christian" Lenape ) และTsalagi (Cherokee) ตั้งรกรากอยู่ใน ดินแดนอินเดียของ โอคลาโฮมา ในแคนาดาในทศวรรษ 1950 สนธิสัญญาจำนวนหนึ่งได้ข้อสรุปกับรัฐบาลกลาง (สนธิสัญญาโรบินสัน-สุพีเรียร์/โรบินสัน-ฮูรอน) Ojibweg ที่อาศัยอยู่บนชายฝั่งทางเหนือและตะวันออกของทะเลสาบ Upper; เช่นเดียวกับถนน Ojib บนทะเลสาบ Huron และคาบสมุทร Saugeen ในออนแทรีโอ

ชุดของสนธิสัญญาห้าฉบับได้ข้อสรุปในปี พ.ศ. 2414-2518 กับ Bungee/Nakawēk (ที่ราบ Ojibwe และ Saulteaux) และชนพื้นเมืองอื่นๆ ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ สนธิสัญญาเหล่านี้ ( สนธิสัญญาที่ 1ถึงสนธิสัญญาหมายเลข 5) แจ้งรัฐบาลกลางของแคนาดาให้จองไว้ ขนาดถูกกำหนดตามจำนวนสมาชิกวงที่ลงทะเบียน ในปี ค.ศ. 1905-06 ตามสนธิสัญญา 9 ที่ Ojibwe, Oji-Cree และ Ayisini/Cree ทางเหนือของออนแทรีโอถูกจองไว้ ด้วยการยกที่ดิน Ojibweg ละทิ้งการอ้างสิทธิ์ต่อ Anishinaabe Aki เพื่อแลกกับที่อยู่อาศัยถาวรในการจองและบริการสังคมจำนวนหนึ่งเช่นการศึกษาฟรีและสิ่งอำนวยความสะดวกทางการแพทย์ความช่วยเหลือทางการเงินสำหรับหญิงม่ายเด็กกำพร้าและผู้สูงอายุและสี่หรือห้าคน (แคนาดา) เงินสนธิสัญญาเงินสำหรับทุกคน

โดย 1892 Nakawēk/Bungee ทั้งหมด ("Plains Ojibwe") ถูกจองใน North Dakota, Manitoba, Saskatchewan และ Alberta; ในปีพ.ศ. 2459 กลุ่มบันจี้พร้อมด้วยกลุ่มเพลนส์ครีได้ลงเอยด้วยการจองในมอนทานา ในปี 1973 วงดนตรี Ojibwe ของออนแทรีโอส่วนใหญ่ครอบคลุมโดยสนธิสัญญา 5 และสนธิสัญญา 9 ได้รวมตัวกันทางการเมืองและวัฒนธรรมในสนธิสัญญา Grand Council No. 9 ซึ่งกลายเป็นNishnawbe Aski Nation (NAN) ในปี 1982 Anishininiwag (Oji-Cree) และ Woods, Swampy และ Moose Cree ซึ่งอยู่ภายใต้สนธิสัญญาเหล่านี้ก็เป็นส่วนหนึ่งของประเทศใหม่นี้เช่นกัน เมื่อสภาบริหารชุดแรกของ Nishnawbe Aski Nation ได้รับการแต่งตั้งในอีกสองปีต่อมา สนธิสัญญา Grand Council No. 9 หมดอายุอย่างเป็นทางการ

การจองของ Ojibweg ทั้งในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาอยู่ภายใต้การปกครองของรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกันมานานกว่าศตวรรษ โดยพื้นฐานแล้วหมายความว่าชีวิตของ Ojibwe ที่ 'ลงทะเบียน' ทุกคนถูกกำหนดตั้งแต่ช่วงเวลาที่เขาหรือเธอเกิดจนถึงช่วงเวลาแห่งความตาย Ojibweg ไม่ได้รับสิทธิ์ในการทำพินัยกรรมโดยไม่ได้รับการอนุมัติจากรัฐมนตรี ภายใต้ "กฎหมายของอินเดีย" เด็กๆ ต้องเผชิญกับระบบโรงเรียนที่มุ่งเป้าไปที่การดูดกลืนโดยสิ้นเชิง ซึ่งไม่มีคำว่า 'อินเดีย' อยู่ในนั้น และได้ปลูกฝังความคิดแบบตะวันตกที่มีพื้นฐานแบบคริสเตียนที่เข้มแข็ง ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา รัฐบาลสหรัฐฯ และแคนาดาได้ส่งรถประจำทางพิเศษไปรอบ ๆ ชุมชนพื้นเมืองเพื่อรับเด็กและพาพวกเขาไปโรงเรียนประจำ(สหรัฐอเมริกา) และ โรงเรียน ที่อยู่อาศัยและคณะมิชชันนารี (แคนาดา) มักก่อตั้งโดยมิชชันนารีและได้รับทุนจากรัฐบาล โรงเรียนเหล่านี้ถูกทุบตีอย่างไร้ความปราณีจากภาษา ศาสนาและวัฒนธรรมของมิเดวิวิน ตัวอย่างเช่น ในการจองหลายครั้ง ครอบครัวจำนวนนับไม่ถ้วนถูกแยกจากกันเป็นเวลาหลายปี ร่องรอยความโกลาหลของโครงสร้างทางสังคมและการล้างสมองทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นระหว่างทศวรรษ 1970 ถึง 1930 (ในสหรัฐอเมริกา) และทศวรรษ 1970 (แคนาดา) ของศตวรรษที่ 20 ยังคงปรากฏให้เห็นในชุมชน Ojibwe ในปัจจุบัน

การวางชุมชน Ojibwe ในishkoniganan (ทุนสำรอง) ทำให้บริษัทและบริษัทข้ามชาติมีอิสระในการดึงทรัพยากรเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแคนาดา การอุปถัมภ์ก็มีบทบาทเช่นกัน ความสันโดษคือการปกป้องประชากรพื้นเมืองจากอิทธิพลที่ไม่ดีของวัฒนธรรมที่โดดเด่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับผลการทำลายล้างของวิญญาณ จุดเริ่มต้นคือแนวคิดเกี่ยวกับพ่อที่คนพื้นเมืองไม่สามารถดูแลตัวเองและดูแลผลประโยชน์ของตนเองได้ ดังนั้น ในสหรัฐอเมริกาวงดนตรี Ojibwe จึง อยู่ภายใต้การปกครองของBIA (สำนักกิจการอินเดียน); ในแคนาดาใช้DINA(กรมกิจการอินเดียและภาคเหนือ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในสมัยอาณานิคมอย่างแท้จริง ในทั้งสองประเทศ นโยบายนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวม Ojibweg เข้ากับสังคมที่มีอำนาจเหนือกว่า ความสนใจเพียงเล็กน้อยต่อการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจของการจอง ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแคนาดา ถูกมองว่าเป็นห้องรอสำหรับการดูดซึมเกือบทั้งหมดในระยะยาว การที่นี่เป็นความผิดพลาดที่น่าเศร้านั้นพิสูจน์ได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าชาวโอจิบเวก 3 ใน 4 ยังคงอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคเหนือ อาศัยอยู่ในความยากจนอย่างน่าสังเวชในพื้นที่สงวนที่แออัดมากขึ้นเรื่อยๆ

ด้านล่างนี้คือภาพรวมของชื่ออย่างเป็นทางการของการจองที่สำคัญบางแห่งในแคนาดาและสหรัฐอเมริกา ตามด้วยชื่อ Ojibwe แบบดั้งเดิม:

• Bois Forte (ทะเลสาบ Nett) = Asabiikone-zaga'iganiing
• Fond du Lac = นาคชีวานัง
• Grand Portage = กิจิ โอนิกามิอิง
• ทะเลสาบปลิง = Gaa-zagaskwaajimekaag
• Mille Lacs = มิซีซากาอิกานิอิง
• ทะเลสาบแดง = Miskwaagamiiwizaga'iganiing
• ดินขาว = กาวาอุบลกานิกาก
• แม่น้ำบาด = Mashkii-ziibing
• Lac Courte Oreilles = Odaawaa-zaga'iganiing
• Lac du Flambeau = วอสวากานิง
• ผาแดง = Basaabikaang (หรือ Gaa-miskwaabikaag)
• ทะเลสาบโมเล = ซะกะอากานิง
• เบย์มิลส์ = Gnoozhekaaning
• อ่าวคีวีนอว์ = วิกเวดง
• ทะเลทราย Lac Vieux = Gegititiganging
• ซอลท์ สตี มารี = เบาวิิ้ง
• เขตสงวนชาวอินเดียบนภูเขาเต่า = Mikinaakwajiw-ininiwag ishkonigan

การรับรู้ของรัฐบาลกลาง

คณะผู้แทนของogiaag (หัวหน้า) จากGaa-zagaskwaajimekaag (Leech Lake) ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. เพื่อหารือเกี่ยวกับสิทธิในที่ดิน พ.ศ. 2442 ทะเลสาบปลิงเป็นเขตสงวนที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางในมินนิโซตาตอนเหนือ ที่มา: สมาคมประวัติศาสตร์มินนิโซตา

ในสหรัฐอเมริกา ผู้คนมักพูดถึงชนเผ่า (อาจแบ่งออกเป็นกลุ่มและ/หรือชุมชน ) ในขณะที่ชื่อFirst Nationและวงดนตรีเป็นเรื่องธรรมดาในแคนาดา Tribe , bandและFirst Nationเป็นแนวคิดทางการเมืองและกฎหมายเป็นหลัก แนวคิดนี้ไม่ตรงกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และอารมณ์ของ Ojibweg เสมอไป ( วงดนตรี ดั้งเดิมจำนวนมากและกลุ่มต่างๆ ถูกจัดกลุ่มใหม่โดยชาวฝรั่งเศสและอังกฤษก่อน และต่อมาโดยชาวอเมริกันโดยไม่ได้ให้ความยุติธรรมต่อประวัติศาสตร์ของคนในสมัยก่อนเสมอไป) แต่ก็เป็นพื้นฐานสำหรับการยอมรับของรัฐบาล ซึ่งหมายความว่าผู้คนสามารถพึ่งพาสิ่งอำนวยความสะดวกทุกประเภท และในฐานะที่เป็นรัฐพื้นเมืองหรือ "ชาติ" มีโอกาสมากขึ้นที่จะได้รับการพิจารณาให้เป็นหุ้นส่วนเต็มรูปแบบในสเปกตรัมทางการเมืองระดับชาติ นอกจากนี้ สถานะ 'ชนเผ่า' หรือ 'วงดนตรี' อย่างเป็นทางการ หมายความว่ารัฐ (หรือในแคนาดา: จังหวัด) ที่ผู้คนอาศัยอยู่ มีคำพูดทางกฎหมายที่ค่อนข้างน้อยภายในขอบเขตของเขตสงวน

การยอมรับของรัฐบาลจึงเป็นสิ่งที่ยังคงถูกติดตาม โดย กลุ่ม ประวัติศาสตร์ต่างๆ อย่างไรก็ตาม กระบวนการที่ใช้เวลานานและลำบากก็ไม่มีข้อยกเว้น วงดนตรีหรือกลุ่มวงดนตรีต้องพิสูจน์การมีอยู่ทางประวัติศาสตร์ สามารถแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ทางการเมืองที่ต่อเนื่องกับรัฐบาลกลาง และนอกจากนี้ ผู้สมัครต้องโน้มน้าวรัฐบาลว่าพวกเขาเป็นทายาททางการเมืองตามกฎหมายเพียงคนเดียวของกลุ่มนั้น

ผลประโยชน์ 'ทางการเมือง' ของสถานะที่เป็นที่ยอมรับของรัฐบาลกลางก็มีข้อเสียอย่างร้ายแรงเช่นกัน ในทางปฏิบัติ รัฐบาลในสหรัฐฯ และแคนาดาแทบจะไม่ยอมรับเหตุผลทางประวัติศาสตร์ของการบริหาร Ojibwe แบบดั้งเดิม ระบบการจองของรัฐบาลใช้ระบบ 'ยุโรป' และไม่ได้เป็นตัวแทนของเสียงที่แท้จริงของประชากรเสมอไป ยิ่งกว่านั้น วันนี้ Ojibweg จำนวนมาก - แม้แต่ผู้ที่อยู่ในเขตสงวน - ไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ในกลุ่มหรือกลุ่มใดและdoodem (โทเท็ม) ของพวกเขาคืออะไร ความรู้นี้หายไปในศตวรรษที่ผ่านมา ไม่น้อยเพราะการบังคับย้ายถิ่นฐานขนาดใหญ่และเป็นระบบ และการบังคับการศึกษาในโรงเรียนรัฐบาล

วงดนตรี Ojibwe จากสหรัฐอเมริกาที่ไม่มีสถานะเป็นสหพันธรัฐคือ:

• มิชิแกน:
  • Burt Lake Band of Ottawa และ Chippewa Indians
  • ทะเลสาบสุพีเรียร์ชิปเปวาหรือมาร์แกตต์
  • รวม Bahwetig Ojibwe และ Mackinac
• มินนิโซตา:
  • Kah-Bay-Kah-Nong (วอร์โรดชิปเปวา)
  • NI-MI-WIN Ojibweys
  • วง Sandy Lake แห่ง Ojibwe
• แคนซัส (และมอนแทนา):
  • Swan Creek & Black River Chippewa

หมายเหตุเมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม 2011 ชนเผ่า Little Shell แห่ง Chippewasแห่ง Montana ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง

คาสิโนสำรอง

นับตั้งแต่สภาคองเกรสได้ประกาศใช้กฎหมายว่าด้วยการกำกับดูแลการเล่นเกมของอินเดีย ในปี 1988 ชนเผ่า Ojibwe ที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง ก็เริ่มขึ้นสร้างคาสิโนในอาณาเขตของตน ปัจจุบัน มีกลุ่ม Ojibwe มากกว่า 16 แห่งในคาสิโนของสหรัฐฯ บางกลุ่มมีมากกว่าหนึ่งกลุ่ม สิ่งนี้ได้เปลี่ยนชีวิตของ Ojibweg จำนวนมาก ผู้ซึ่งรู้จักเพียงความยากจนอย่างน่าสังเวชและปัญหาสังคมและสุขภาพที่ดีมานานนับศตวรรษ รายได้ที่ชนเผ่าไม่ต้องเสียภาษีเนื่องจากเป็นดินแดนของรัฐบาลกลาง ได้ถูกนำมาใช้อย่างสุดซึ้งในการสนับสนุนโปรแกรมภาษา Ojibwe จัดตั้งโครงการด้านเศรษฐกิจ สังคม และการดูแลสุขภาพ และปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพโดยรวมของชุมชน บางชุมชนที่เคยมีคนว่างงาน 40 ถึง 80% อ้างว่าแทบไม่มีคนว่างงานเป็นเงินสำรอง คาสิโนที่ประสบความสำเร็จเหล่านี้บางส่วน

สิทธิในการล่าสัตว์ ตกปลา และเก็บเกี่ยว

เขตสงวน Ojibwe โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแคนาดาที่มีประชากรเบาบางมีขนาดเล็กเกินไปสำหรับผู้อยู่อาศัยที่จะปฏิบัติตามวัฏจักรประจำปีแบบดั้งเดิม สิ่งนี้ทำให้ผู้คนต้องพึ่งพาการปันส่วนของรัฐบาลมากขึ้นและบังคับให้นักล่าและชาวประมงต้องเสี่ยงภัยไปไกลกว่าเขตสงวนในโดเมนระดับจังหวัดและของรัฐ อย่างไรก็ตาม ที่นี่ พวกเขาอยู่ภายใต้กฎหมายประมง การล่าสัตว์ และสิ่งแวดล้อมที่เข้มงวด ซึ่งไม่ได้คำนึงถึงผลประโยชน์ของ Ojibwe

Ojibwe จากภูมิภาค Great Lakes ทางใต้ซึ่งใช้หอกแบบดั้งเดิมจากเรือแคนูของเขา ที่มา: สมาคมประวัติศาสตร์มินนิโซตา

เพื่อตอบโต้การพัฒนานี้ วงดนตรี Ojibwe และ Odaawaa หลายวงจากสหรัฐอเมริกา ซึ่งอาศัยอยู่ใกล้ทะเลสาบอัปเปอร์และทะเลสาบมิชิแกน (โดยเฉพาะในรัฐมิชิแกน มินนิโซตา และวิสคอนซิน) ได้ทำงานร่วมกันมาตั้งแต่ปี 1981 ใน 'หน่วยงานจัดการประมงสนธิสัญญา Chippewa Ottawa Treaty ' (COTFMA) และตั้งแต่ปี 1984 ใน Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission ( GLIFWC ) องค์กรเหล่านี้จัดการสิทธิในการล่าสัตว์ การเก็บเกี่ยว และการจับปลาของ Ojibweg และ Odaawaag ตามที่กำหนดในสนธิสัญญาศตวรรษที่ 19 และ 20 กับรัฐบาลสหรัฐอเมริกา

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2544 COFTMA ได้เปลี่ยนเป็น Chippewa Ottawa Resource Authority ( CORA ) อย่างเป็นทางการ ทำให้ Ojibweg และ Odaawaag ครอบคลุมโดยสนธิสัญญาปี 1836 เพื่อร่วมกันสร้างหมัดทางการเมืองที่เข้มแข็งขึ้นเพื่อต่อต้านรัฐมิชิแกน มีการจัดตั้งหุ้นส่วนที่คล้ายกันในออนแทรีโอ รวมทั้งสภาใหญ่แห่งสนธิสัญญา # 3

การพัฒนาทางเศรษฐกิจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่มีประชากรเบาบางของแคนาดา มีการพัฒนาอย่างรวดเร็วตั้งแต่ทศวรรษ 1960 บริษัทพยายามหาวัตถุดิบจากพื้นที่ subarctic ให้ได้มากที่สุดอย่างรวดเร็วและถูกที่สุด มีล็อบบี้ที่แข็งแกร่งและประสบความสำเร็จอย่างมากสำหรับอุตสาหกรรมการท่องเที่ยว บริษัทเหมืองแร่ และนักอนุรักษ์ ซึ่งกำลังกดดันรัฐบาลแคนาดาให้จำกัดสิทธิ์ตามสนธิสัญญาของชนพื้นเมือง นอกจากนี้ จังหวัดของแคนาดาได้เริ่มขัดขวางการทำประมงเชิงพาณิชย์ผ่าน Ojibweg ไม่มากก็น้อย เนื่องจากชาวประมงที่เล่นกีฬานำเงินมาสู่จังหวัดมากขึ้น สำหรับประชากร Ojibwe รัฐบาลระดับจังหวัดเข้ารับตำแหน่งอย่างเป็นทางการว่าสวัสดิการของพวกเขาเป็นความรับผิดชอบของรัฐบาลกลาง

สนธิสัญญาที่ผ่านมารับประกันว่า Ojibwe ของออนแทรีโอมีสิทธิ์ดำเนินกิจกรรมตามประเพณีของตนต่อไป รวมถึงการเลือกพืชสมุนไพรและสมุนไพร นอกเขตสงวน เว้นแต่ที่ดินมีจุดหมายสำหรับการขุด วนเกษตร และกิจกรรมทางเศรษฐกิจอื่นๆ อย่างเป็นทางการ-ถูกกฎหมาย สนธิสัญญาที่ผ่านมาละเมิดกฎหมายสิ่งแวดล้อมและการล่าสัตว์ซึ่ง เป็นองค์กร First Nation ระดับจังหวัด รวมตัวกันในสนธิสัญญา Grand Council #9 (ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นNishnawbe Aski Nation ในปี 1982 ) เป็นเวลาหลายสิบปี หลายปีแห่งการพิจารณาคดีในศาลของแคนาดา ในท้ายที่สุด คดีส่วนใหญ่เหล่านี้ชนะ หมายความว่า Anishinaabeg จะได้รับอนุญาตให้ตกปลาและเก็บเกี่ยวข้าวป่าอีกครั้งในพื้นที่นอกเขตสงวน

ในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าสิทธิตามสนธิสัญญา ซึ่งรวมถึงสิทธิในการจับปลาโดยใช้หอกและอวนตามประเพณี ถูกจัดวางเป็นขาวดำในสนธิสัญญาหลายฉบับ แต่ก็มีความตึงเครียดอย่างมากในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างถนน Ojib ทางตอนใต้ของ Great Lakes กับสมาคมกีฬาตกปลาของอเมริกา เช่น PARR และ ICERR องค์กรเหล่านี้เพิกเฉยต่อข้อเท็จจริงที่ว่าศาลรัฐบาลกลางได้ยืนยันสิทธิตามสนธิสัญญาการประมงอีกครั้งในปี 2522 และ 2542 ความตึงเครียดเหล่านี้เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิสคอนซิน Walleye Warด้วยการปะทะกันอย่างรุนแรงระหว่าง "การลงจอดเรือ" ซึ่งชาวประมง Ojibwe เตรียมพร้อมที่จะไปตกปลาด้วยหอก และได้รับการพบที่ท่าเทียบเรือโดยผู้สนับสนุน PARR และ ICERR ที่ก้าวร้าวหลายพันคนในบางครั้ง ข้อความของสติกเกอร์บัมเปอร์ยอดนิยมในยุคนั้นอ่านว่า: "Spear an Indian, save a walleye" ("Save a pikeperch, string an Indian on your spear")

เมื่อ วันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2550ด้วยความพยายามทางกฎหมายที่ดำเนินมายาวนานกว่าสามทศวรรษกลุ่มสนธิสัญญารัฐมิชิแกน ห้ากลุ่มได้ รับชัยชนะซึ่งน่าจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นประวัติศาสตร์ ในที่สุดรัฐก็ประกาศใช้สนธิสัญญาปี พ.ศ. 2379 อีกครั้งพระราชกฤษฎีกาความยินยอมในแผ่นดิน พ.ศ. 2550 นี้หมายความว่าสมาชิกของ วงดนตรี เหล่านี้ ดำเนินงานภายใต้ร่มเงาของ GLIFWC (ชุมชนชาวอินเดียในอ่าวเบย์และชนเผ่า Sault Ste. Marie ทางตะวันออกของคาบสมุทรตอนบน และแถบแกรนด์ทราเวิร์ส แม่น้ำน้อย และอ่าวลิตเติ้ลทราเวิร์สของคาบสมุทรตอนล่าง) ไม่เพียงแต่มีสิทธิ์เหนือสิ่งอื่นใดมนูมินทร์ (ข้าวป่า) อยู่นอกขอบเขตของเงินสำรอง - แต่ตอนนี้ได้รับอนุญาตให้ใช้สิทธินี้อย่างถาวรใน ทางปฏิบัติ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับพื้นที่สาธารณะเกือบ 486 ล้านเอเคอร์ที่แผ่กระจายไปทั่วคาบสมุทรทั้งสอง สมาชิกของชุมชนเหล่านี้สามารถล่าสัตว์และตกปลาได้ในช่วงฤดูที่กำหนดไว้ในสนธิสัญญาเดิม ตราบใดที่มีการปฏิบัติตามโควตาการจับปลา ที่เข้มงวดและไม่ใช่เพื่อการเก็บเกี่ยวหรือการล่าสัตว์ในเชิงพาณิชย์ (การขายหนังบีเวอร์และหนังมัสกัตเป็นข้อยกเว้น) ต่อจากนั้น พระราชกฤษฎีกา 2550 ให้สิทธิในการเก็บเกี่ยว รวบรวมพืชสมุนไพร และตั้งค่ายบนที่ดินส่วนตัวตามฤดูกาลที่รัฐกำหนด โดยต้องได้รับอนุญาตจากเจ้าของที่ดินอย่างเป็นทางการ

สนธิสัญญา (การรักษา)

หน่วยงานตามสนธิสัญญา “ชนเผ่า”

• 1854 อำนาจ - 1854CT
• Chippewa Ottawa Resource Authority - 1836CT สิทธิในการตกปลา
• สภาใหญ่แห่งสนธิสัญญา 3 - สนธิสัญญา 3
• สภาใหญ่แห่งสนธิสัญญา 8 - สนธิสัญญา 8
• Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission - 1837CT, 1836CT, 1842CT และ 1854CT
• Nishnawbe Aski Nation - สนธิสัญญา 5 และสนธิสัญญา 9
• Red Lake Band of Chippewa - 1886CT และ 1889CT
• Union of Ontario Indians - RS, RH1, RH2, สนธิสัญญาก่อนการรวมกลุ่มต่างๆ

สนธิสัญญากับฝรั่งเศส

• La Grande Paix de มอนทรีออล (1701)

สนธิสัญญากับบริเตนใหญ่

• สนธิสัญญาฟอร์ทไนแอการา (ค.ศ. 1764)
• สนธิสัญญาฟอร์ทไนแอการา (ค.ศ. 1781)
• สนธิสัญญาที่ดินของเจ้าหน้าที่อินเดีย (1783)
• การซื้อ Crawford (1783)
• ระหว่างการซื้อทะเลสาบ (1784)
• การซื้อ McKee (1790)
• ระหว่างการซื้อทะเลสาบ (1792)
• ซื้อ Chenail Ecarte (เขต Sombra) (1796)
• การจัดซื้อเขตเมืองในลอนดอน (พ.ศ. 2339)
• ที่ดินสำหรับโจเซฟแบรนท์ (1797)
• การซื้ออ่าวเพเนทังกีชีน (1798)
• เกาะเซนต์โจเซฟ (1798)
• โตรอนโต ซื้อ (1805)
• หัวหน้าฝ่ายจัดซื้อทะเลสาบ (1806)
• ทะเลสาบ Simcoe–Lake Huron Purchase (1815)
• ทะเลสาบ Simcoe–Nottawasaga การจัดซื้อ (1818)
• การซื้อ Ajetance (1818)
• การซื้อข้าวทะเลสาบ (1818)
• การซื้อ Rideau (1819)
• ซื้อไม้ยาว (1822)
• การจัดซื้อ Huron Tract (1827)
• ข้อตกลงทางเดินซอกีน (1836)
• ข้อตกลงแมนิทูลิน (1836)
• สนธิสัญญาโรบินสัน
  • Ojibewa ชาวอินเดียแห่งทะเลสาบสุพีเรีย (1850)
  • Ojibewa ชาวอินเดียแห่งทะเลสาบ Huron (1850)
• สนธิสัญญาเกาะมานิทูลิน (1862)

สนธิสัญญากับแคนาดา

• สนธิสัญญาหมายเลข 1 (1871) - สนธิสัญญาป้อมปราการหิน
• สนธิสัญญาหมายเลข 2 (1871)
• สนธิสัญญาหมายเลข 3 (1873) - สนธิสัญญามุมตะวันตกเฉียงเหนือ
• สนธิสัญญาหมายเลข 4 (1874) - สนธิสัญญา Qu'Appelle
• สนธิสัญญาหมายเลข 5 (1875)
• สนธิสัญญาหมายเลข 6 (1876)
• สนธิสัญญาหมายเลข 8 (1899)
• สนธิสัญญาหมายเลข 9 (1905-1906) - สนธิสัญญาอ่าวเจมส์
• สนธิสัญญาหมายเลข 5 การยึดเกาะ (2451-2453)
• สนธิสัญญาวิลเลียมส์ (1923)
  • ชาวอินเดียนแดง Chippewa (Ojibweg)
  • ชาวอินเดียนแดงมิสซิสซอก้า (Misisaaiwininiwag)
• สนธิสัญญาหมายเลข 9 การยึดเกาะ (2472-2473)

สนธิสัญญากับสหรัฐอเมริกา

• สนธิสัญญาฟอร์ทแมคอินทอช (พ.ศ. 2328)
• สนธิสัญญาฟอร์ทฮาร์มาร์ (1789)
• สนธิสัญญากรีนวิลล์ (พ.ศ. 2338)
• อุตสาหกรรมป้อม (1805)
• สนธิสัญญาดีทรอยต์ (1807)
• สนธิสัญญาบราวน์สทาวน์ (1808)
• สนธิสัญญาสปริงเวลส์ (1815)
• สนธิสัญญาเซนต์หลุยส์ (1816) - Odawaag, Ojibweg และ Bodéwadmik
• สนธิสัญญาไมอามี ราปิดส์ (2360)
• สนธิสัญญาเซนต์แมรี (1818)
• สนธิสัญญาแซกินอว์ (ค.ศ. 1819)
• สนธิสัญญาซอลท์ แมรี่ (1820)
• สนธิสัญญา L'Arbre Croche และ Michilimackinac (1820)
• สนธิสัญญาชิคาโก (1821)
• สนธิสัญญาแพรรีดูเชียน (ค.ศ. 1825)
• สนธิสัญญาฟอนด์ดูลัก (1826)
• สนธิสัญญาบัตต์เดมอร์ต (2370)
• สนธิสัญญากรีนเบย์ (1828)
• สนธิสัญญาแพรรีดูเชียน (ค.ศ. 1829)
• สนธิสัญญาชิคาโก (1833)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1836) - ออตตาวา (โอดาวาก) และชิปเปวา (โอจิบเวก)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1836) - Swan Creek & Black River Bands
• สนธิสัญญาดีทรอยต์ (2380)
• สนธิสัญญาเซนต์ปีเตอร์ส (2380) - สนธิสัญญาไวท์ไพน์
• สนธิสัญญาแม่น้ำฟลินท์ (2380)
• สนธิสัญญาซากันอว์
  • สนธิสัญญาซากานอว์ (ค.ศ. 1838)
  • สนธิสัญญาเสริม (1839)
• สนธิสัญญาลาปวงต์ (1842) - สนธิสัญญาทองแดง
  • ข้อตกลง Isle Royale (1844)
• สนธิสัญญาโพทาวาโทมิครีก (ค.ศ. 1846)
• สนธิสัญญาฟอนด์ดูลัก (2390)
• สนธิสัญญาทะเลสาบปลิง (2390)
• สนธิสัญญาลาปวงต์ (1854)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1855)
• สนธิสัญญาดีทรอยต์ (1855) - ออตตาวา (โอดาวาก) และชิปเปวา (โอจิบเวก)
• สนธิสัญญาดีทรอยต์ (1855) - ซอลท์สตี Marie Band
• สนธิสัญญาดีทรอยต์ (1855) - Swan Creek & Black River Bands
• สนธิสัญญา Sac และ Fox Agency (1859)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1863)
• สนธิสัญญาโอลด์ครอสซิ่ง (ค.ศ. 1863)
• สนธิสัญญาการข้ามเก่า (ค.ศ. 1864)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1864)
• สนธิสัญญาสงวนอิซาเบลลา (1864)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1866)
• สนธิสัญญาวอชิงตัน (1867)

ภาพรวมOjibwe- odoodeman (สัตว์โทเท็ม)

วงดนตรี และชุมชน Ojibwe ส่วนใหญ่ประกอบด้วย (o) doodeman หรือgentes ( totem clans ); สิ่งเหล่านี้สามารถจัดกลุ่มเป็นpratriesหรือ กลุ่มกลุ่ม หนึ่ง หรือหลาย กลุ่ม ชาย หญิง หรือเด็กของ Ojibwe ทุกคนอยู่ในสายเลือดของบิดา ในกลุ่มโทเท็มกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ซึ่งรู้จักกันทั้งหมดประมาณ 29 คน ตัวอย่างเช่น ทางตะวันออกเฉียงใต้ของGichi Gami-Anishinaabeg (Ojibweg ใกล้Great Lakesชีวิต) มีทั้งหมดห้า phratries เป็นที่รู้จักซึ่งทั้งหมดเป็นตัวแทนของสัตว์บางชนิดปลาหรือนกบางชนิด (doodem) สายพันธุ์สัตว์เหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของคุณค่าทางสังคม คุณธรรม และหน้าที่บางอย่างที่จะต้องลอกเลียนแบบและดำเนินการโดยบุคคลที่อยู่ในdoodem ที่เกี่ยวข้อง (โทเท็มหรือรุ่น) อนึ่ง เป็นเรื่องยากที่วงดนตรีหรือชุมชนจะประกอบด้วยวลีทั้งห้าคำในเวลาเดียวกัน โดยปกติจะมีการแสดงกลุ่ม phratries/กลุ่มเผ่า และสุภาพบุรุษ/สัตว์โทเท็มเพียงไม่กี่กลุ่มเท่านั้น

หน้าที่ทางสังคมพื้นฐานห้าประการภายในระบบตระกูล Ojibwe ได้รับการกำหนดโดย Ojibwe เองดังนี้ (สัญลักษณ์สัตว์ที่สำคัญที่สุดคือ/อยู่ในวงเล็บต่อจากนี้): ^[6]

• ความเป็นผู้นำและการสื่อสารภายนอก (Kranvogel)
• กลาโหมและกิจการทหาร (หมี)
• โภชนาการและการบำรุงรักษา (Marter)
• การศึกษา (ถ่ายทอดความรู้และปัญญา) (ปลาดุกแคระน้ำตาล)
• การรักษาและการติดต่อกับโลกเหนือธรรมชาติ (เต่าและนาก)

โดยหลักการแล้ว Ojibwe Anishinaabe ที่เกิดขึ้นตามประเพณีทุก ๆ ไม่มากก็น้อยเรียนรู้ผ่านการศึกษาซึ่งในห้าหน้าที่ทางสังคมพื้นฐานที่กล่าวถึงข้างต้นแสดงถึง doodem บางอย่าง เมื่อพวกเขาพูดถึงdoodman ในหมู่พวกเขาเอง Ojibweg มักจะไม่รู้สึกว่าจำเป็นต้องตั้งชื่อ phratries (กลุ่มเผ่า) ที่ doodman นี้เป็นสมาชิก - ไม่มีคำในภาษาของพวกเขาเอง สำหรับ Ojibwe โดยเฉลี่ยแล้ว phratry เป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรมล้วนๆ ซึ่งมาจากมานุษยวิทยา (ท้ายที่สุดแล้ว วิทยาศาสตร์ตะวันตกโดยธรรมชาติมีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องจำแนกประเภทมากกว่าผู้ที่เป็นหัวข้อของการศึกษานี้)

ด้านล่างนี้คือภาพรวมของ 'phratries' ห้าคำ ซึ่งแต่ละคำแสดงถึงหน้าที่พื้นฐานในสังคม Ojibwe นี่เป็น ตัวอย่าง ทั่วไปที่แสดงฟังก์ชันพื้นฐานและวลีที่ใช้กันทั่วไปในหลายชุมชนทางตะวันออกเฉียงใต้ ของ Ojibweg - ยกเว้นเช่น Sault Ste Marie Tribe แห่ง Chippewa Indian ซึ่งใช้การแบ่งกลุ่มและหน้าที่ของ Totem สัตว์ที่แตกต่างกันเล็กน้อย ในภูมิภาคอื่น ๆ ของAnishinaabe Akiใช้ค่าที่แตกต่างกัน - ทั้งหมดนี้เป็นชุดรูปแบบdoodem เดียวกัน ผู้เรียบเรียงรายการ^[20]ตั้งชื่อแต่ละ phratries ทั้ง 5 ตามชื่อสัตว์โทเท็มหลักของกลุ่มที่เกี่ยวข้อง^[6] .

The Baswenaazhi (เสียงก้องกังวาน)–phratry: LEADERSHIP ประกอบด้วยdoodem clans หรือ gentes ต่อไปนี้:

• อาจิจัก ( นกกระเรียน )
• Nikaแห่งOwewe (ii) ( ห่านและห่านหิมะ ตามลำดับ )
• หม่าง ( Great Northern Diver )
• เก๊ก ( เหยี่ยว )
• Bibiigiwizens ( เหยี่ยวนกกระจอก )
• มิกิซี ( นกอินทรี หัวล้าน )
• Giniw ( อินทรีทองคำ )
• Makadezhiishiib ( เป็ดดำ )
• Gayaashk ( นกนางนวล )

The Noka (เบียร์)–phratry: DEFENSE ประกอบด้วยกลุ่มdoodemหรือ gentes ต่อไปนี้:

• มักวาหรือนก ( หมี )
  • Waabishki-makwa ( หมีดำ 'ขาว' )
  • MishimakwaหรือGichi-makwa ( หมีกริซลี่ )
• หม่าอิงกัน ( หมาป่า )
• Bizhiw ( คม )

The Waabizheshi (Marter)–phratry: FOOD ประกอบด้วยกลุ่มdoodemหรือ gentes ต่อไปนี้:

• วาบิเจชี ( มาร์เตอร์ )
• อามิก ( บีเวอร์ )
• มู ซ ( มูส )
• อาดิก ( กวางเรนเดียร์ )
• Waawaashkeshi ( เดีย ร์ )
• Wazashk ( มัส แครต )

หมายเหตุ: De Marter เป็นตัวแทนของ Sault Ste ในปัจจุบัน Marie Tribe แห่ง Chippewa ชาวอินเดียนในมิชิแกน ทายาทของ Baawitigowininiwag ที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ ไม่เหมือนกับพวกนักล่าและผู้ดูแล แต่เป็นนักรบ ผู้นำที่มุ่งมั่นอย่างชาญฉลาดในการเปลี่ยนแปลงและอุดมการณ์ และเก่งในการคิดเชิงกลยุทธ์และลอจิสติกส์

The Awaasii (Brown Dwarf Catfish) Phratry: EDUCATION ประกอบด้วยdoodem clans หรือ gentes ต่อไปนี้:

• Awaasii ( ปลาดุก แคระน้ำตาล ) ('Bullhead')
• MiziหรือMaanameg ( ปลาดุก ) ('ปลาดุก')
• Ginoozhe ( หอก )
• Namebin ( ปลาคาร์พ ดูด )
• ชื่อ ( ปลาสเตอร์เจียน )
• อดิคาเมก ( มารีนหรือเฮาท์ติ้ง )

The Mishiikenh (Mud Turtle)–phratry: MEDICINE ประกอบด้วยกลุ่มdoodemหรือ gentes ต่อไปนี้:

• มิชิเค็ง ( เต่า โคลน )
• นิก กี้ ( นาก )
• มิคินัค ( เต่า ตะพาบ )
• Miskwaadesi ( เต่าประดับ ) ( 'เต่าทาสี')
• Ginebig ( งู )
  • MideweweหรือNaadoweหรือZhiishiigwe ( งูหางกระดิ่ง )
  • มาซาอันดาโม ( งูดำ )
• โอมากิกิ ( กบ )
• * Nibiinaabe ( Mermaid Man ) (รวมเข้ากับคนHo-Chunk (Winnebago) และปัจจุบันรู้จักกันในชื่อWater-spirits Clan .)
• Nibiinaabekwe ( นางเงือก )

Ojibweg ที่โดดเด่นในอดีตและปัจจุบัน

Asiniweyin หัวหน้าบันจี้จัมมอนทานาในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งชาวอเมริกันรู้จักในชื่อ Rocky Boy เครื่องแต่งกายของเขาเป็นแบบฉบับของวัฒนธรรมกระทิงของ Ojibweg ของที่ราบสูงทางตะวันตก

• Dennis Banks (Naawakamig: "In the Center of the Earth") (1937) ผู้ร่วมก่อตั้ง American Indian Movement (AIM) Leech Lake หัวหน้า Sundance
• Edward Benton Banai (1934), Giigoo-doodem (ตระกูล Vis), Ojibwe นักเล่าเรื่องและผู้นำทางจิตวิญญาณของเขตสงวน Oreilles คอร์ตวิสคอนซิน ผู้ร่วมก่อตั้งAmerican Indian Movement (AIM), Grand Chief Midewiwin Society
• James Bartleman (1939) นักการทูตแคนาดาและอดีตรองผู้ว่า การรัฐ ออนแทรีโอ
• Bagone-giizhig II (Chief Hole in the Sky II ), (1825-1868), Makwadoodem (Beerclan), Gull Lake, ผู้นำทางจิตวิญญาณในศตวรรษที่ 19 ของGichi-ziibiwininiwagหรือ Ojibweg แห่ง (Upper) Mississippi River, Minnesota ผู้นำในตำนาน วาทศิลป์ และมีวิสัยทัศน์ ผู้แสวงหาสันติภาพกับชาวอเมริกัน Bagone -giizhig II ผู้นำแปดวงได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในผู้นำ Anishinaabe ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล
• ไคลด์เบลล์คอร์ต (Niiganwewedan: "Thunder Before the Storm") (1936), White Earth Band นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมือง (ผู้ร่วม-) ผู้ก่อตั้งNative American Movement (AIM), Heart of the Earth Survival School , Native American Community Clinic และ Women of Nations Eagle Nest Shelter
• เวอร์นอนเบลล์คอร์ต (Waaban-Inini: "Man of the Dawn") (1931-2007), White Earth Band นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมือง สมาชิกของสภาชนเผ่า White Earth ผู้นำขบวนการชาวอเมริกันอินเดียน (AIM) รองประธานเขตมินนิอาโปลิสของสภาแห่งชาติอเมริกันอินเดียน (NCAI)
• Beshekee: ดูBizhiki
• บิซิกิหรือหัวหน้าควายมักวาดูเด็ม (เบียร์แคลน) (อย่าสับสนกับGichi-weshkiinhแห่ง La Pointe บนเกาะ Madeline รัฐวิสคอนซิน ซึ่งถูกเรียกว่า Bizhiki หรือ Chief Buffalo และอยู่ในกลุ่มนักประดาน้ำ Arctic) ผู้นำที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 19 ของMekamaadwewininiwag (Pillager band) แห่งรัฐวิสคอนซินเหนือ ผู้ซึ่งนอกจากจะมีความกล้าหาญในการทำสงครามกับ Dakota แล้ว ยังกลายเป็นที่รู้จักในฐานะผู้นำที่อยู่แนวหน้าในการติดต่อกับชาวอเมริกัน ในปี 1863 Bizhiki ได้ลงนามในสนธิสัญญาปี 1863 ซึ่งจัดตั้งเขตสงวนถาวรจำนวนหนึ่งในมินนิโซตา: Gaa-zagaskwaajimekaag (เขตสงวน Leech Lake Indian) และอื่น ๆ
• Walter Bresette (1947 - 1999), Maang- doodem (Peatus Diver Clan) นักเคลื่อนไหว นักการเมือง และนักเขียนที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับปัญหาสิ่งแวดล้อมและสิทธิตามสนธิสัญญา Ojibwe ในรัฐวิสคอนซินตอนเหนือและภูมิภาค Great Lakes (ร่วม) ผู้ก่อตั้ง Witness for Nonviolence, Midwest Treaty Network และ Wisconsin Green Party
• เบนจามิน ชีชี (พ.ศ. 2487-2520) ศิลปินในประเพณีศิลปะป่าไม้
• Eddy Cobiness (1933-1996) ศิลปินในประเพณี Woodland Art
• Patrick Des Jarlait (พ.ศ. 2455-2515) จิตรกร
• Louise Erdrich (1954) นักเขียนและกวี
• Gichi-weshkiinh (Great Innovator) หรือที่รู้จักว่าBizhiki (Bison) (1759-1855) นักบวช Midewiwin "หัวหน้า" ของ Ojibweg แห่ง Lake Superior ผู้แสวงหาสันติภาพกับ Dakota และชาวอเมริกัน เขาเป็นชาวMaangdoodem (Arctic Diver Clan) ของMooningwanekaaning (La Pointe) Madeline Island รัฐวิสคอนซิน Ojibweg แห่ง Upper Lake ยังคงถือว่าเขาเป็นวีรบุรุษที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ เขาเป็นโฆษกของวงดนตรี Ojibwe ในรัฐวิสคอนซินตอนเหนือทั้งหมดในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 และในฐานะ "หัวหน้าบัฟฟาโล" เขาได้ลงนามในสนธิสัญญาหลายฉบับกับชาวอเมริกัน เพื่อป้องกันการกำจัดทะเลสาบสุพีเรีย Ojibweg ที่ใกล้จะเกิดขึ้น เขาได้เข้าร่วมสนธิสัญญาลาปวงต์ ในปี พ.ศ. 2397เพื่อสร้างการจองถาวรในมิชิแกน วิสคอนซิน และมินนิโซตา ดังนั้นเขาจึงมีหน้าที่รับผิดชอบในการตรวจสอบให้แน่ใจว่าผู้คนของเขาสามารถอาศัยอยู่ในที่อยู่อาศัยเดิมของพวกเขาต่อไปได้ เขาถือเป็นผู้ก่อตั้งGaa-miskwaabikaagหรือRed Cliff Indian Reservationในรัฐวิสคอนซิน
• Basil Johnston (1929) นักประวัติศาสตร์
• Winona LaDuke (1959) จากGaa-waabaabiganikaag (White Earth, Minnesota) นักเคลื่อนไหวทางการเมือง นักสิ่งแวดล้อม นักเศรษฐศาสตร์ รองประธานาธิบดีและผู้แต่ง
• Carole LaFavorนักเขียนและนักเคลื่อนไหวด้านเอดส์
• Joe Lumsden (?-1987) แรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังการรับรองของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับ Sault Ste. Marie of Chippewa ในมิชิแกน และตั้งแต่ปี 1976-87 ประธานาธิบดีคนแรกของ 'เผ่า' นี้ ได้รับการยอมรับในระดับประเทศสำหรับบทบาทของเขาในการต่อสู้เพื่อสิทธิการประมงของชนเผ่าพื้นเมืองในระยะเวลา 11 ปีในภูมิภาคเกรตเลกส์ ประธานหน่วยงานจัดการประมงตามสนธิสัญญาชิปเปวา-ออตตาวา พ.ศ. 2524-2530
• โลมาลินส์ นักร้อง นักแต่งเพลง และพิธีกรรายการโทรทัศน์
• Kechewaishke: ดูGichi-weshkiinh
• มิเนวาวานา ( ค.ศ. 1710-1770 ) หัวหน้ากลุ่ม Mackinac-Ojibweg นักปราศรัยที่มีชื่อเสียง ต่อสู้เคียงข้างฝรั่งเศสและมีบทบาทสำคัญในการยึดป้อมปราการของอังกฤษ Michilimackinacในปีค.ศ. 1763ระหว่างกบฏปอนเตี๊ยก ( กบฏปอน เตี๊ ยก )
• Norval Morrisseau (Miskwaabik Animikii, "Brass Thunderbird") (1931/33-2007) ศิลปินผู้ลึกลับและผู้ก่อตั้งWoodland School of Art
• เท็ด โนแลน (1958) นักกีฬาฮ็อกกี้น้ำแข็งมืออาชีพและโค้ชชาวเกาะนิวยอร์ก
• Jim Northrup (1943-2016), Makwadoodem (Beerclan) คอลัมนิสต์หนังสือพิมพ์ กวี และนักวิจารณ์การเมืองสำหรับเขตสงวน Fond du Lac Indian ในมินนิโซตา ชื่อ Anishinaabe ของเขาคือ "Chibenashi" (จาก Chi-bineshinh "Big Little Bird")
• Leonard Peltier (1944) ผู้ร่วมก่อตั้งAmerican Indian Movement (AIM) และนักโทษ (การเมือง) ที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติ ถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต แม่ของเขามาจากดาโกต้า/ ลา โกตา เนชั่น
• รอย โธมัส (2492-2547) ศิลปินในประเพณีศิลปะป่าไม้
• E. Donald Two-Rivers , (เล่น) นักเขียนและกวี
• Gerald Vizenor (1934) นักเขียน กวี และศาสตราจารย์
• Waabojiigหรือ Waubojeeg (White Fishing Marten) (ค. 1747-1793), Adik-doodem (กลุ่มกวางเรนเดียร์) ผู้นำสงครามจากZhaagawaamikong ( อ่าว Chequamegonรัฐวิสคอนซิน ) กล่าวถึงชัยชนะเหนือDakotaและMeskwakihakiในช่วงครึ่งหลังของ ศตวรรษที่ 18 ลูกชายของเขา Weshkii และลูกสาวคนสุดท้องOzagashkodewekweต่อมาได้กลายเป็นบุคคลสำคัญในภูมิภาค Baawiting ( Sault Ste. Marie )
• วิลเลียม วิปเพิล วอร์เรน ( ค.ศ. 1825–1853) เลือดผสมจากลาปวงต์เกาะ มาเดอลี นวิสคอนซินนักประวัติศาสตร์ ล่าม และผู้บัญญัติกฎหมายในดินแดนมินนิโซตา
• Wawatamผู้นำสงครามในศตวรรษที่ 18 มีส่วนร่วมในการยึดป้อมMichilimackinac ของ อังกฤษในปี 1763 ระหว่างการจลาจลของ Pontiac ( Pontiacs Rebellion)
• Zhingaabewasinหรือ 'Chief Shingabawossin' (หุ่นจำลองแห่งหิน) ผู้นำทางพันธุกรรมที่มีชื่อเสียงและโฆษกที่มีคารมคมคายของBaswenaazhi-doodem (กลุ่มนกกระเรียน), Baawiting (Sault Ste. Marie), 1763-c พ.ศ. 2373 สถานะของเขาในฐานะหัวหน้าเผ่าตระกูลนกกระเรียนทำให้เขาเป็นผู้นำกลุ่ม Ojibwe ทั้งหมดของภูมิภาค Great Lakes ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 19 เขาต่อสู้เคียงข้างกับWaabojiig (White Fishing Marten) ของกลุ่ม Zhaagawaamikong ใน ปี 1783 กับ Meskwakihaki และ Asakiwaki (Fox and Sauk) ในBattle of St. Croix Falls ในสงครามปี ค.ศ. 1812 เขาได้ต่อสู้กับชาวอเมริกันในอังกฤษ หลังจากนั้นเขาก็ไปยอร์กไปเข้าร่วมสหพันธ์Tecumseh ในปี ค.ศ. 1820 ในฐานะผู้แทน Ojibwe ที่โดดเด่นที่สุดให้กับ Ojibweg เขาได้ลงนามในสนธิสัญญา Sault Ste Marieในปี 1825 อนุสัญญา Prairie du Chienและในปี 1826 ข้อตกลง Fond du Lac
• Trixie Mattel (1989) (ชื่ออย่างเป็นทางการ: Brian Firkus) เป็น แดร็ก ควีน ที่มี ชื่อเสียงซึ่งเป็นที่รู้จักจากการเข้าร่วมในฤดูกาลที่เจ็ดของRuPaul 's Drag Race เฟอร์คัสเป็นลูกครึ่งโอจิบเวก
• คาร่า กี (1983) นักแสดงที่เป็นที่รู้จักในเรื่อง The ExpanseและEmpire of Dirtเป็นต้น

ดูเพิ่มเติม

• โอจิบเว (ภาษา)
• รายชื่อกลุ่ม Ojibwe
• รายชื่อชนชาติอินเดียนอเมริกาเหนือ

ลิงค์ภายนอก

• ( th ) ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ: The Ojibway (เก็บถาวร)
• ( th ) เว็บไซต์วัฒนธรรม Ojibwe ตะวันตกเฉียงใต้ (เก็บถาวร)
• ( th ) Great Lakes Fisheries & Fauna Commission
• ( th ) ประวัติออบจิเว
• ( th ) เกี่ยวกับนักเขียนเลือดผสมและภูมิหลัง Anishinaabe ของเขา

ดู หมวด Wikimedia Commons Ojibwegสำหรับไฟล์สื่อในหัวข้อนี้

บทความนี้นำเสนอในเวอร์ชันนี้ในหน้าต่างร้านค้า เมื่อวัน ที่ 22 พฤศจิกายน 2550